Profil für Michael Altenburg > Rezensionen

Persönliches Profil

Beiträge von Michael Altenburg
Top-Rezensenten Rang: 139.235
Hilfreiche Bewertungen: 54

Richtlinien: Erfahren Sie mehr über die Regeln für "Meine Seite@Amazon.de".

Rezensionen verfasst von
Michael Altenburg (Luzern)
(REAL NAME)   

Anzeigen:  
Seite: 1 | 2
pixel
Lost Enlightenment: Central Asia's Golden Age from the Arab Conquest to Tamerlane
Lost Enlightenment: Central Asia's Golden Age from the Arab Conquest to Tamerlane
von S. Frederick Starr
  Gebundene Ausgabe
Preis: EUR 28,95

5.0 von 5 Sternen Ermutigende Botschaft und Warnung, 10. Februar 2014
Verifizierter Kauf(Was ist das?)
Das Buch ist eine meisterliche Gesamtdarstellung der weltumspannenden Zivilisation und Kultur der Blütezeit Zentralasiens, die sich auszeichnete durch eine grosse Diversität von Ethnien und Religionen, regen internationalen Handel, überragende Fortschritte in allen Wissenschaftszweigen und eine kaum wieder dagewesene Strahlwirkung in die gesamte damals bekannte Welt hinein. Es war sozusagen eine Phase gelungener Globalisierung avant la lettre. Wir nehmen davon gemeinhin nur bruchstückhaft Kenntnis (ja ja Avicenna und al-Farabi), sehen das Zentrum fälschlich in Baghdad (wohl ein bisschen wegen 1001 Nacht) und nach dem Mongoleneinfall war ja sowieso alles vorbei.

Starr deckt auf, dass nicht das Zweistromland, sondern Zentralasien mit den intensiven Handelsverbindungen nach China, Indien, Nahost bis Westeuropa das eigentliche "Nervenzentrum" dieser Hochphase war, dessen Weltaufgeschlossenheit und Toleranz nicht nur Wirtschaft und Frieden beförderte, sondern auch Künste und Wissenschaften. Angehörige von Islam, nestorianischem Christentum, Judentum, Zarathustraritus, Buddhismus und Schamanismus wirkten während dieser Blütezeit einträchtig zusammen. Für diese Phase stellt Starr verblüffende Lateralbezüge zu anderen Regionen und Geschichtsepochen her.

Dass es nach den Metzeleien von Dschingis Khan nicht mehr zu einer wirklichen Renaissance kam, schreibt Starr der, wie er nachzuweisen versucht, keineswegs zwangsläufigen, sondern eher kontingenten Durchsetzung orthodox-traditionalistischer Strömungen im Islam zu (Denker wie al-Ghazali, Verbreitung des Sufismus).

Die Botschaft für heute ist klar. Wir müssten schauen, dass wir die Globalisierung retten trotz big data, NSA. migration, inequality....Nicht ein platter Washington Konsenz zu Demokratie und Marktwirtschaft ist die Antwort , sondern der freie, tolerante Austausch und Diskurs unter den verschiedenen Gesellschaftssystemen, Ethnien, Religionen. Der Blick auf das Afghanistan oder Syrien von heute zeigt, was uns blüht, wenn das nicht gelingt.


Worldly Philosopher: The Odyssey of Albert O. Hirschman
Worldly Philosopher: The Odyssey of Albert O. Hirschman
von Jeremy Adelman
  Gebundene Ausgabe
Preis: EUR 28,95

5.0 von 5 Sternen Recompense, 24. Oktober 2013
After Albert O. Hirschman’s demise on December 10th, 2012, The Economist wrote in an obituary: „Mr. Hirschman was never awarded the Nobel prize in economics he so richly deserved, perhaps because his writing was hard to classify. However, as if by way of recompense, Princeton University Press is about to publish a 768-page biography by Jeremy Adelman.“ Well, the book came out in April 2013 and if any book can achieve recompense for a lack of timely recognition, this masterly biography certainly comes close.
If Hirschman’s writing was hard to classify, the odyssey of his life is also not only beyond categorisation but almost beyond belief. Some of it he already told himself in „A Propensity to Self-Subversion“, Harvard University Press, 1995. The biography now pulls together his life and work, this uncanny blend of integrity, courage, optimism, perseverance and the unfailing instinct of adjusting to adversity by immediately and invariably identifying and opting for the most challenging, the most daring path. Albert Hirschman, thanks also to Jeremy Adelman, will keep growing on us


Nation of Devils: Democratic Leadership and the Problem of Obedience
Nation of Devils: Democratic Leadership and the Problem of Obedience
von Stein Ringen
  Gebundene Ausgabe
Preis: EUR 26,10

2.0 von 5 Sternen Obedience is not the answer, 22. Oktober 2013
Verifizierter Kauf(Was ist das?)
There is wide-spread frustration with apparent disfunctionalities in today‘s Western democracies. Should we therefore, when theorizing about „good government“, assign more weight to „leadership“ and less to „democracy“? Stein Ringen is not all that blunt and he even hints, in the subtitle to his book, at „the problem“ of obedience. But that does not stop him from introducing all nine chapters of his book with quotes from Machiavelli’s Prince. Why would he do that? Because he is concerned with efficacy. But efficacious democratic leadership has more to do with shared values, mutual respect and a willingness to listen and compromise than with the technical notion of expecting and, if necessary, enforcing obedience.


Wolkenbruchs wunderliche Reise in die Arme einer Schickse
Wolkenbruchs wunderliche Reise in die Arme einer Schickse
von Thomas Meyer
  Gebundene Ausgabe
Preis: EUR 24,90

6 von 18 Kunden fanden die folgende Rezension hilfreich
2.0 von 5 Sternen Schönes Thema als Klamauk verbraten, 6. Januar 2013
Thema ist die säkular-liberale Emanzipation eines jungen Mannes aus orthodox-jüdischer Familie in Zürich. Das ist anspruchsvoll und könnte interessant sein. Immerhin gibt es eine höchst unterhaltsame, derbe Milieuschilderung. Das Thema selbst wird erstickt in den Klischees einer kontrollsüchtigen Mame, einer scheinbaren Selbstbefreiung durch Alkohol, Sex und Drogen und, natürlich, eines antisemitischen Deutschen. Schade.


Walther Rathenau: The Limits of Success (Jewish Lives)
Walther Rathenau: The Limits of Success (Jewish Lives)
von Shulamit Volkov
  Gebundene Ausgabe
Preis: EUR 19,78

1 von 1 Kunden fanden die folgende Rezension hilfreich
3.0 von 5 Sternen A Pan-Germanic oddball or something more?, 15. Januar 2012
Verifizierter Kauf(Was ist das?)
Are we in for a Walther Rathenau revival?

Memories of this extraordinary man have somehow faded in recent years. He was many things: heir to the industrial empire of AEG, founded by his father Emil in 1887, author of numerous philosophical works with wooly titles like "On the Mechanism of the Spirit or Concerning the Kingdom of the Soul" (1913), head of the War Procurement Division (KRA) in the Prussian War Ministry in 1917, advocate of a continuation of the German war effort even after General Ludendorff had requested a complete and immediate ceasefire in October 1918, mortally offended when, after the revolutionary regime change, he was not asked to join neither the "Soviet of Intellectual Workers" nor the "First Socialization Committee" in November 1918. But he was subsequently, at least, consistent enough not to back the reactionary Kapp putsch in March 1920, a feat which somewhat re-established his political credibility with the centrist-social-democratic cabinet led by Joseph Wirth. In March 1921, he became Minister of Economic Affairs and led the German delegation in the negotiations on war reparations with the Western Allies in London. Against fierce political opposition, he and chancellor Wirth defended a policy of "fulfillment" of the reparation demands by France and the UK. But when Rathenau, appointed to serve as German Foreign Minister since January 1922, started to apprehend that his "fulfillment" strategy would not cut ice with France and the UK and would not win Germany at least some concessions on their excessive reparation demands he changed course, one more time, and concluded a separate agreement with the Russian Bolshevik leaders in Rappallo in April 1922. An understanding with the Russians - directed against the Western Allies - was a pet project, not with the German Social Democrats, but with German big business, the Pan-Germanic reactionaries and the military. But this did not help Walther Rathenau. He was assassinated by two right-wing students on June 24, 1922, not even two years into the young Weimar Republic.

Rathenau's assassination was not the last in a sequence of organized political killings by the extreme right. Previous prominent victims had been Karl Liebknecht, Rosa Luxemburg and Kurt Eisner in 1919 and Matthias Erzberger in 1921. Rosa Luxemburg and Kurt Eisner, like Walther Rathenau, had been Jews.

Counterfactual conjectures on what might have happened to Weimar if these murders had not been perpetrated leave room for a number of probable hypotheses in the cases of Liebknecht, Luxemburg and Erzberger who, all three of them, had different, but clear cut political profiles. But both Eisner - Prime Minister of the revolutionary, soviet Free State of Bavaria for some 100 days from November 1918 until his assassination in February 1919 - and Rathenau were highly untypical politicians and unpredictable personalities, allowing only the wildest guesses what their further lives might have looked like. What they actually achieved during their lifetime was stunning, in both cases, but did not last. In Rathenau's case his assassination made both supporters and enemies of the Weimar Republic realize the extent of political polarization and acerbity reached by 1922. But matters would turn only worse by 1933. Rathenau's "sacrifice" therefore seems to have been largely in vain.

It therefore is not too surprising that Rathenau is not much being discussed any more among historians. Christopher Clark's magistral 700 pages work "Iron Kingdom/The Rise and downfall of Prussia, 1600-1947" of 2006 does not even mention him. To German language readers he is probably still most present and familiar from the caricature as one Paul Arnheim in Robert Musil's "Der Mann ohne Eigenschaften". Albert Einstein who had tried in early April 1922, in vain, together with the Zionist leader, Kurt Blumenfeld, to make Rathenau step down from the position as German Foreign Minister, after his murder remarked to Blumenfeld in ribald sarcasm: "Even if offered the job as Pope, Rathenau would have accepted - and would technically even have performed rather well probably."

Shulamit Volkov's new concise book on Walther Rathenau contains all these references. She does not fully spell out all of them, but you find them in her footnotes. In this sense, hers is a superb reference work on Rathenau: as a private person, as a son, as a friend, as an author, as an industrialist, as a banker and as a politician. Given the myriad of personal contacts, correspondences, articles, essays, diary entries both by and on him, pulling this all together on 210 pages in a coherent, highly readable fashion is in itself no small achievement and well deserves the praise of this biography given by Saul Friedlaender on the back cover.

Some question marks remain, however.

How suitable is the subtitle "Weimar's Fallen Statesman" when Rathenau, for whatever reasons, achieved next to nothing in his capacity as a prominent Weimar politician? Is his life really "the stuff of which tragedy is made?"

Yes, indeed, Shulamit Volkov argues, because Walther Rathenau was a Jew: he was hated and killed because he was a Jew. Looking back from today's perspective, the life and death of Walther Rathenau can, indeed, be presented as a prelude to the Holocaust. He was, as it were, one of its first martyrs and therefore he must not be forgotten. German anti-Semitism, dubbed by Shulamit Volkov "the cultural code of the German bourgeoisie" in another of her books, was the cause. And Rathenau's tragedy was, like that of many other German Jews, in fact, like that of million European Jews who later would be killed in the gas chambers of Auschwitz, that they were not aware of this code, did not understand, did not believe it. The Western Ashkenaz community throughout the 19th century lived under the erroneous illusion that full social emancipation might eventually be attainable by cultural assimilation to the Christian host society - which is, according to the logic of anti-Semitism as the German cultural code, why it had to perish.

Rathenau did stand by his Jewish ancestry. He never hid it and publicly confessed to it whenever he felt it might make a difference. Likewise, he never converted to Christianity, neither out of conviction nor out of convenience. But he did not confess to the Jewish faith either, refusing to join the CV (Central Association of German Citizens of the Jewish Faith) and rejecting Zionism. Instead, he believed that he, the German Jew, could be Germanic more than even most of the Germans. On this favorite main theme of his thinking Rathenau remained so contradictory and befuddled throughout his life that one may indeed sympathize with calling his case tragic, but clearly more in a private, almost psychopathic than in a public or political dimension.

The renowned Goethe biographer Nicolas Boyle offers on page 94 of his "German Literature/A Very Short Introduction" of 2008 a strikingly lucid interpretation for German anti-Semitism: "They (the Jews)came to represent in the collective psyche a pure form of the forces combining to challenge the dominance of officialdom in German political and cultural life: money, business, and laissez-faire. In the great 19th-century upheaval, hostility to Jews expressed the German bourgeoisie's fear of itself, of its power to destroy the autocratic and bureaucratic state which had given it its (subordinate) identity for over 300 years. Because the hostility was fundamentally an irrational self-hatred...,it tended from the start to take on grotesque or nightmarish qualities..."

One of these many anti-Semitic bourgeois Germans, struggling to shed that old subordinate identity of an "Untertan" and accept the civic responsibilities of secular emancipation, apparently was Thomas Mann. Rathenau's murder, as Boyle also notes (p. 130), "shocked him into whole-hearted commitment to the Republican cause, ...a system he now saw as fulfilling the promise of the German Enlightenment." Mrs. Volkov's book, unfortunately, does not reflect this liberal, emancipatory strand in the German collective psyche. To be sure, during Rathenau's lifetime, it was far from dominant and still on the losing side. Hitler's Germany would soon not only destroy almost all of European Jews, but herself with them nearly totally.

In the mean time, however, post-Nazi Germany has had a Foreign Minister from 1998 to 2005 whose Hungarian-Jewish background was never much discussed, let alone controversial. In short, the concept of anti-Semitism as a cultural code would appear too narrow and too static regarding the past and, in spite of surviving pockets of die-hard anti-Semitism not only in Germany, definitely out of date regarding the present. It simply does not help the good cause.

Regarding the presentation format, there are doubts about the suitability of Rathenau for the series "Jewish Lives" at Yale University Press and the Leon D. Black Foundation in which Shulamit Volkov's book has been published. One is reminded of Sir Ernst H. Gombrich's warning back in 1997 against construing for Western Jews a particular Jewish culture different from their religion. Any effort to do so will inevitably lead back to racist differentiations as we know them from the Nazi Nuremberg Laws or, before that, regrettably, from Walther Rathenau.


Hannah Arendt / Gershom Scholem Der Briefwechsel: 1939-1964
Hannah Arendt / Gershom Scholem Der Briefwechsel: 1939-1964
von Marie-Luise Knott
  Gebundene Ausgabe
Preis: EUR 39,90

12 von 12 Kunden fanden die folgende Rezension hilfreich
4.0 von 5 Sternen Die Frage nach jüdischer Identität im Spiegel eines Briefwechsels, 11. Januar 2011
Die Freundschaft zwischen Hannah Arendt, Jahrgang 1906, und dem neun Jahre älteren Gershom Scholem entstand durch Walter Benjamin. Scholem kannte Benjamin schon seit Berliner Gymnasialtagen vor dem Ersten Weltkrieg, als sich die zionistische Jugendgruppe "Jung-Juda", der Scholem angehörte, mit Angehörigen der in denselben Kreisen wirksamen Jugendbewegung "Sprechsaal der Jugend" traf, die unter dem Einfluss des Reformpädagogen Gustav Wyneken stand und in welcher Walter Benjamin, Jahrgang 1892 und damit fünf Jahre älter als Scholem, Hauptsprecher war. Die beiden freundeten sich eng miteinander an und hatten fortan intensiven gegenseitigen Einfluss aufeinander bis zum Selbstmord Benjamins im katalonischen Portbou an der spanisch-französischen Grenze am 26. September 1940.

Arendt lernte Benjamin als Cousin ihres ersten Mannes Günther Stern kennen, den sie 1929 geheiratet hatte. Sie schätzte und bewunderte Benjamin, ohne dass es zu einer mit Scholem vergleichbaren Nähe oder Vertrautheit mit der Person oder dem Werk Benjamins kam. Sie hatte 1924 in Marburg ein Studium der Philosophie bei Martin Heidegger aufgenommen, mit dem sie auch ein Liebesverhältnis einging, war dann aber nach Freiburg zu Husserl und anschließend zu Jaspers nach Heidelberg gewechselt, wo sie 1928, 22-jährig, über den Liebesbegriff bei Augustin promovierte. Bereits 1933 vertrat sie die Auffassung, dass der Nationalsozialismus aktiv zu bekämpfen sei, folgte ihrem Mann ins französische Exil, von dem sie sich aber 1937 scheiden ließ, um den nicht-jüdischen deutschen Kommunisten Heinrich Blücher zu heiraten. In den französischen Jahren entwickelte sich auch eine Freundschaft zu Benjamin. 1941 konnte sie sich mit ihrem Mann und ihrer Mutter über Lissabon nach New York retten, wo sie nach harten Anfangsjahren einen auch international bedeutenden Ruf als eigenwillige Autorin zu Grundfragen der politischen Theorie, wie etwa des Totalitarismus, der Rechtstaatlichkeit und Gewaltenteilung etc. eher außerhalb des Wissenschaftsbetriebes gewann, obwohl sie auch Lehraufträge an den Universitäten Princeton, Chicago und New York wahrnahm.

Scholem lernte Hannah Arendt erst 1932 bei einem Besuch von Jerusalem aus in Berlin über gemeinsame Freunde kennen. Scholem, wie Arendt und Benjamin das Kind säkularer jüdischer Eltern, hatte sich schon als Jugendlicher in Abkehr von seinem deutsch assimilierten Vater für den Zionismus entschieden, war nach einem Studienbeginn in Mathematik und Philosophie zur Orientalistik gewechselt, promovierte 1922 in München mit einer Arbeit zur Sprachtheorie der Kabbala, wanderte 1923 nach Palästina aus, wo er wesentlich an der Gründung und dem Ausbau der Hebräischen Universität in Jerusalem beteiligt war, an der für ihn dann auch eine Professur für jüdische Mystik geschaffen wurde. 1931 wurde er als Gründungsmitglied des politischen Verbandes Brit Shalom (auf deutsch "Bekenntnis zum Frieden"), der sich für eine jüdisch-palästinensische Verständigung eingesetzt hatte, offiziell vom Zionistenkongress ausgeschlossen.

Der ausführlich und vorbildlich kommentierten Korrespondenz der 141 von Oktober 1939 bis Juli 1964 zwischen Scholem und Arendt ausgetauschten und nun von Marie Luise Knott herausgegebenen Briefe geht diese zum besseren Verständnis unerlässliche Vorgeschichte voraus, die in der Korrespondenz aber nicht mehr explizit vorkommt, da sie erst kurz vor Benjamins Selbstmord einsetzt.

Im Vordergrund steht zunächst die Trauer um den der Verfolgung durch die Nazis geschuldeten Tod des gemeinsamen Freundes und die Sorge um Bergung und Veröffentlichung seines umfangreichen Nachlasses. Vermutungen über dessen Verbleib und über die Nachlassrechte an ihm werden ausgetauscht, wobei Fragen zu möglichen Rechten des seit 1931 von Max Horkheimer geleiteten Frankfurter Instituts für Sozialforschung (IfS) aufgeworfen werden, das 1933 von den Nazis geschlossen worden war und allmählich seine Aktivitäten aus dem amerikanischen Exil heraus wieder aufnahm durch weitere Herausgabe der Zeitschrift für Sozialforschung, fortgeführt im Exil als Studies in Philosophy and Social Science. Walter Benjamin hatte sich nach frühem Scheitern einer universitären Laufbahn und einem dem Nationalsozialismus ausweichenden Exil in Frankreich die letzten Jahre seines Lebens weitgehend von Stipendiatsbezügen als Autor des IfS ernährt.

Da Scholem von der tiefen Verwurzelung Benjamins in jüdischer Tradition und Gläubigkeit wusste, die sich durch sein gesamtes Werk zieht, hatte er seit Jahren versucht, den Freund gleichfalls zur Übersiedlung nach Palästina zu bewegen, wo er ihm eine Position an der Hebräischen Universität hätte verschaffen können. Benjamin fühlte sich von diesem Vorschlag angezogen, gleichzeitig aber auch von den Theorien des dialektischen Materialismus, die nach dem Ersten Weltkrieg ihren Siegeszug durch sämtliche Sozialwissenschaften nahmen. Jahrelang hatte Scholem mit dem Freund über die Unvereinbarkeit beider Positionen gestritten, ihm Illusionen und Selbstbetrug vorgeworfen, ohne ihn von seiner "Janusköpfigkeit" abbringen zu können. Unter dem Einfluss des von ihm bewunderten Bert Brecht, aber wohl auch dem seiner lettischen Freundin Asja Lacis, versuchte er sein Denken von bourgeoisen Relikten zu reinigen, sich dabei aber umso intensiver an die metaphysische Ordnung der jüdischen Religion klammernd. Das führte nicht nur zu einer zunehmend unverständlich wirkenden, verschraubt-verknoteten Scholastik vieler Veröffentlichungen, zu äußerer Isolation und innerer Vereinsamung, in der ihn nur noch sein alter treuer Freund Scholem erreichen konnte, sondern auch zu Spötteleien und direkten Angriffen seitens Brecht und Horkheimer, die sich gerade über diese tiefe Gläubigkeit bei Benjamin mokant äußerten. Horkheimers Kollege Theodor Wiesengrund Adorno, der mit Horkheimer im kalifornischen Exil gemeinsam an deren gemeinsamem Hauptwerk "Dialektik der Aufklärung" arbeitete, hatte als einziger aus Horkheimers Entourage tieferes Verständnis und Sympathie für Benjamins Haltung, was Scholem in 1950 mit dazu bewogen haben mag, gemeinsam mit Adorno Benjamins Schriften herauszugeben. Seitdem verschwindet das Thema Benjamin weitgehend aus dem Briefwechsel mit Arendt (die ihrerseits grundsätzlich schlecht auf Adorno zu sprechen war, der die Habilitationsschrift ihres ersten Mannes zurückgewiesen hatte).

Arendts eigene Verwurzelung im Judentum war auch nicht frei von inneren Spannungen wie ihre bereits 1931 in Berlin begonnene und 1938 in Paris vollendete Studie über Rahel Varnhagen zeigt, der exemplarischen Geschichte des notwendigen Scheiterns von jüdischen Assimilationsanstrengungen in einem antisemitischen Umfeld. Scholem mochte zu dieser Studie wegen des in seinem Urteil vielleicht überholten, sozusagen nicht mehr der Mühe werten Gegenstandes die Augenbrauen hochgezogen haben. Zu einer ersten wirklichen Belastung seiner Freundschaft mit Arendt geriet aber erst ihre Kritik "Zionism reconsidered" zu dem 1944 in Atlantic City stattgehabten Zionistenkongress, zu der Scholem ihr im Januar 1946 schrieb, er sei "ungewöhnlich tief enttäuscht und...zum Teil auch erbittert". Seine eigenen Vorbehalte gegenüber dem Zionismus aus der Brit Shalom Phase fünfzehn Jahre früher hatte Sholem unter der Erfahrung des inzwischen stattgehabten millionenfachen Judenmordes und der zynischen Intransingenz sowohl der Araber wie des englischen Protektoratsregimes in Palästina in Bezug auf gleich welche humanitäre Lösung der jüdischen Flüchtlingsnot revidiert. Unter den in Jerusalem damals herrschenden Umständen existentieller Bedrohung und alltäglicher Überlebensangst bekannte er sich nunmehr zu einem jüdischen Nationalstaat, was umgekehrt Hannah Arendt entsetzte. Aber sie schließt ihren Antwortbrief an den "lieben Freund" mit der Aufforderung, "es in diesem Falle so zu halten, wie ich; nämlich dass einem Menschen mehr wert sind als ihre Meinungen, aus dem einfachen Grunde weil Menschen de facto mehr wert sind als was sie denken oder tun".

Damit verweigerte sich Arendt gleichwohl einer jüdischen Parteilichkeit in letzten Fragen, die ihr nicht nur von Scholem vorgeworfen wird. Tiefste auch menschliche Solidarität war für Scholem nur denkbar nicht auf Basis abstrakt-theoretischer Humanitätserwägungen, sondern nur auf dem Fundament der gemeinsamen jüdischen Tradition.

Der nicht-jüdische Leser wird sich zurückhalten in der Bewertung dieser beiden Grundhaltungen. Wenn der noch heute ungelöste Palästinakonflikt eine der gefährlichsten Bedrohungen des Weltfriedens darstellt, wird man dies trotzdem mit Arendt, letztlich allerdings auch mit Scholem, als den Preis für die frühe Fehlentscheidung der Zionisten für einen jüdischen Nationalstaat bezeichnen dürfen.

Arendts "abstrakt-rationalistischer Humanismus" ohne Rekurs auf spezifisch jüdische Fundierungen hat es ihr auch ermöglicht, sich nach dem Krieg wieder mit Martin Heidegger und Benno von Wiese zu versöhnen, die 1933 der NSDAP beigetreten waren, was auf jüdischer Seite wiederum nur Irritationen auslösen konnte.

In der Phase der von 1949 bis 1950 folgenden, sehr engen Zusammenarbeit zwischen Scholem und Arendt bei der Auffindung, Sicherung und Rettung des von den Nazis geraubten jüdischen Kulturgutes im Auftrag der Jewish Cultural Reconstruction Inc., New York, (JCR) die in der Korrespondenz entsprechenden Raum einnimmt, und zwar einschließlich Hannah Arendts ausführlichen, erstmals öffentlich dokumentierten "Field Reports", zeigt sich die Kehrseite der nicht nur jüdisch gepolten Humanität Arendts. Scholem, tief verbittert von der Verstocktheit des geistigen Klimas im Deutschland der ersten Nachkriegsjahre, misstraute pauschal der Kooperationsbereitschaft und Vertrauenswürdigkeit sämtlicher deutscher Instanzen und wollte die Aufgabe rein kriminalistisch-detektivisch angehen. Dagegen gelang es Arendt in einem heroischen, zeitraubenden Kraftakt im Alleingang in endlosen Gesprächen und Verhandlungen mit Bibliotheken, Museen, mit Bürgermeistern, Staatssekretären, Kultusministern etc. landauf, landab in Deutschland, Österreich, Polen und der Tschechoslowakei diejenigen zu finden, die kooperationsbereit, vertrauenswürdig und nicht nur gewillt, sondern auch fähig waren, die vollständige Restitution der noch vorhandenen Bücher, Schriften, Kultgegenstände etc. tatsächlich umzusetzen. Auch bei der Allokation der dann erfolgenden Restitutionen in Richtung New York, Jerusalem, bzw. einzelne lokale europäische jüdische Kulturmuseen spielte sie eine vermittelnde, ausgleichende Rolle. Damit hat Arendt zur Rettung und wieder Inwertsetzung jüdischer Kultur und Tradition nach ihrer fast Auslöschung durch den Nationalsozialismus einen praktischen Beitrag geleistet, dessen Substanz den Vergleich mit der Leistung Scholems nicht zu schauen braucht. Es ist wohl das Hauptverdienst der Veröffentlichung des Briefwechsels Arendt/Scholem, diese Facette erstmals deutlicher zu beleuchten.

Wie allgemeiner bekannt ist, folgte der Abbruch ihrer Freundschaft mit Scholem über ihre Berichterstattung zum Eichmann Prozess 1961, die dann auch in Buchform erschien mit dem deutschen Titel: Eichmann in Jerusalem, Ein Bericht von der Banalität des Bösen. Scholems briefliche Kritik an Hannah Arendts Wertung des Eichmann Prozesses und Arendts Erwiderung hierauf wurden auf Vorschlag von Scholem 1963 auch in der Neuen Zürcher Zeitung veröffentlicht. Einen letzten Brief von Scholem vom Juli 1964 hat Arendt nicht mehr beantwortet.

Der unauflösbare Grundkonflikt zwischen Politik und Spiritualität bleibt eine Herausforderung auch unserer Zeit, in der die drei großen monotheistischen Weltreligionen erneut zu Auslösern von Angst, Hass und Gewalttätigkeit gegenüber den jeweils Andersgläubigen zu werden drohen. Auch der Briefwechsel Arendt/Scholem gibt hierzu keine Antworten, aber er stellt die richtigen Fragen.

Die einzige Schwäche des ansonsten exzellent von Marie Luise Knott edierten und daher kostbaren Buches ist ihr schwacher Essay "Hannah Arendt - Gershom Scholem/Die Konstellation", der dem Briefwechsel nachgestellt ist - daher Gesamtbewertung nur mit vier Sternen. Die Konstellation Arendt/Scholem ist nicht die einzige und schon gar nicht die wesentliche inhaltliche Dimension ihres Briefwechsels - die beiden schreiben nicht so sehr von- und übereinander, sondern über die großen, beide bewegenden Themen. Somit fehlt als Schlüssel zum besseren Verständnis des Briefwechsels ein entsprechend erhellendes Vorwort.


Daniel Patrick Moynihan: A Portrait in Letters of an American Visionary
Daniel Patrick Moynihan: A Portrait in Letters of an American Visionary
von Steven R. Weisman
  Gebundene Ausgabe
Preis: EUR 24,69

1 von 1 Kunden fanden die folgende Rezension hilfreich
5.0 von 5 Sternen A patriotic liberal, 5. Januar 2011
In March 2003, the month when he died at age 76, Daniel Patrick Moynihan in a memorandum summed up his credo about society and culture: "The central conservative truth is that it is culture, not politics, that determines the success of a society. The central liberal truth is that politics can change a culture and save it from itself. Thanks to this interaction, we're a better society in nearly all respects than we were."

This last piece in Steven R. Weisman's exquisite selection of Moynihan's letters, memoranda, diary entries, etc. says a lot about the man who was obsessed with both politics and ways to change them for the better. His daughter Maura, indeed, saw her father more as a writer than a politician. But he also served four presidents - John F. Kennedy, Lyndon B. Johnson, Richard Nixon and Gerald Ford - as member of their cabinets or sub-cabinets, as ambassador in India and envoy to the United Nations. In addition, he represented New York for 24 years in the United States Senate. But the interaction between culture and politics would not have taken place without him having been a great writer and scholar at the same time.

Moynihan, an Irish Roman-Catholic, grew up poor in a single-parent family in New York, collecting cents on coke bottles, shining shoes on Times Square, later working on the piers of the East side as a longshoreman. Bright and ambitious, he attended City College of New York, joined the Navy in 1943, graduated from Tufts University and the Fletcher School of Law and Diplomacy, studied at the London School of Economics as a Fulbright scholar and later became a professor at Syracuse University, MIT and Harvard. He published 19 books, most of them written in the old abandoned single-room school house next to the small farm he had bought for his family in the Susquehanna Valley in upstate New York following the assassination of JFK.

The subjects that fascinated him had much to do with where he came from: poverty, broken families, ghetto violence and organized crime. He was a natural member of the Democratic Party, but remained always deeply obliged and attached to a society which had helped him to overcome the shortcomings of his humble background and enabled him to rise from its bottom to the very top. For the same reason he was an enemy of the radical left which often enough came from privileged and wealthy families.

Marxism, so fashionable in New York in the 1930s and 40s, was not for him. From his young days in the New York ghettos he knew first hand that crime and violence often have less to do with class than with ethnicity. In 1963, together with Nathan Glazer, he published the eye opening best-seller "Beyond the Melting Pot: The Negroes, Puerto Ricans, Jews, Italians and Irish of New York City".

As an ambassador to India in the mid 1970s he realized that the intricacies of ethnicity also rule international relations and the domestic tensions of many a nation. As US envoy to the United Nations he most violently, but in vain, fought the adoption of the "Zionism is Racism" resolution in 1975, but, at the same time, was more than critical of what he called the messianic radicalism of the Jews. Still, in 1991, "Zionism is Racism" was repealed at the UN - after Moynihan's prompting of President George H.W. Bush senior.

As early as 1979 he publicly predicted the collapse of the Soviet Union from internal stresses and had only contempt for the C.I.A which did not get it until much after it already had happened.

Strongly believing in the checks and balances of the American Constitution he urged to rein back in the powers of the executive branch after the end of the Cold War and fought for greater transparency and less secrecy.

The architectural renewal of Pennsylvania Avenue in Washington which JFK had initiated was completed under his auspices more than 25 years later and his efforts to convert the old Post Office building in New York into a new Pennsylvania Station after the previous one, also built by the architects McKim, Mead & White, had been torn down in the mid 60s, is scheduled to be completed in 2016 and to be renamed Moynihan Station.

So this extraordinary man of much courage, integrity, judgment, energy and taste will not be forgotten. There remains a lot to be learned from him, both from his books and from his life. An authentic, inspiring glimpse at both offers Stephen Weisman's "Portrait in Letters of an American Visionary".

Moynihan, in his time, resented few things worse than to be labeled a "neo-conservative". He saw himself as a liberal and wrote to the Vatican that the Pope had it wrong in denouncing "liberalism" in Centesimus Annus. In a European context, where this review comes from, much confusion remains about liberalism. Ralph Dahrendorf, the eminent German scholar/politician who later became a peer for life and member of the British House of Lords, was in age, stature and thinking somewhat comparable to Moyhnihan. In one of his last publications Dahrendorf suggested an imaginary Societas Erasmiana of great liberals for the cohort 1900 - 1910, including Hannah Arendt, George Kennan, John Kenneth Galbraith and others also close to Moynihan. Had Dahrendorf thought about extending a Societas Erasmiana of great liberals to his own age cohort, he no doubt would have included Daniel Patrick Moynihan.


Committed: A Sceptic Makes Peace With Marriage
Committed: A Sceptic Makes Peace With Marriage
von Elizabeth Gilbert
  Taschenbuch

3 von 16 Kunden fanden die folgende Rezension hilfreich
1.0 von 5 Sternen Poor advice on getting married, 24. Januar 2010
Elizabeth Gilbert writes well. "Eat, Pray, Love", her last book, was a bestseller, primarily among women, it seems. It was the nonfiction story about a journey that she took after a bad divorce. At the end of that journey she falls in love again. Gilbert's new book "Committed" is about why she got married a second time. Why did she have to write a whole book about that? Well, it appears that the first marriage fell apart because, among other reasons, Elizabeth did not want to have children while her first husband did. She felt that she had the right to give priority to the realization of her creative talents as a writer even if the price for renouncing maternity was divorce. As a modern woman that was her choice and she was prepared to face the consequences.

The curious thing is that she feels bad about getting married again because external pressures rather than a change of her mind on marriage seem to have governed the further course of events. The pressures come from a missing visa of her new partner who does not possess US citizenship. Everything else is ok. The incoming husband is 17 years Elizabeth's elder, has two adult children from a previous marriage and does not aspire to additional paternity. Had the US Immigration authorities not raised fuss about that visa, Elizabeth would probably just have carried on living together with her new partner without getting married.

"Connected", in fact, continues to list all the good reasons for not getting married at all, which is quite all right and legitimate. But it also gives a number of bad reasons for getting married without having children, which are a nuisance.
Kommentar Kommentare (2) | Kommentar als Link | Neuester Kommentar: Jan 19, 2011 9:26 AM CET


Gefährliche Zeiten: Ein Leben im 20. Jahrhundert
Gefährliche Zeiten: Ein Leben im 20. Jahrhundert
von Eric Hobsbawm
  Taschenbuch
Preis: EUR 14,90

12 von 18 Kunden fanden die folgende Rezension hilfreich
3.0 von 5 Sternen Nur mit Vorsicht zu geniessen!, 23. Dezember 2009
Die Erinnerungen dieses britischen Historikers mit osteuropäischem Hintergrund, Jahrgang 1917, könnte man schon allein wegen seines faszinierenden Lebensweges als interessantes Zeitzeugnis passieren lassen. Aber Eric Hobsbawm ist zugleich ein Missionar mit einer Botschaft. Und die lautet, auch noch per 2002: Fortsetzung des Kampfes gegen den Kapitalismus!

Sein Bekenntnis zum Marxismus und zur Mitgliedschaft in der kommunistischen Partei hat ihn schon nach dem Zweiten Weltkrieg eine Karriere am Kings College der Cambridge Universität gekostet. Jahrzehntelang musste er sich mit Abendvorlesungen am Londoner Birckbeck College durchschlagen, bis er endlich 1970, schon 53-jährig, zum Professor der London University ernannt wurde. Aber so etwa um 1968 entspannte sich endlich die antikommunistische Hysterie der Kalten Kriegs-Phase nicht nur in Europa, sondern auch in den USA. Hobsbawm konnte am MIT und in Cornell als Gastprofessor lehren und entfaltete eine rege Veröffentlichungs-, Reise- und Vorlesungstätigkeit auch in Frankreich, Spanien, Italien, Lateinamerika...

Die einigermassen plötzliche und gewaltlose Implosion der UdSSR, in deren Folge 1991 auch die Komintern aufgelöst wurde (anscheinend endet "das kurze 20. Jahrhundert" für Hobsbawm deswegen in 1991 und nicht schon beim Fall der Berliner Mauer 1989) wirft allerdings ein paar grundsätzliche Fragen auf, die zahlreiche, auch zuvor marxistisch orientierte Denker zu der Schlussfolgerung führten - zugegebenermassen häufig mit den Übertreibungen des Eifers von Konvertiten -, dass sie einem falschen Konzept aufgesessen waren und der Fortschritt von Frieden und Gerechtigkeit weltweit auch - oder vielleicht nachhaltig sogar nur - möglich sei, wenn man bewusst und entschieden auf den bewaffneten Kampf als Mittel zur Durchsetzung des Paradieses auf Erden verzichtet.

Hobsbawm beschreibt, analysiert, erklärt den Untergang der UdSSR und all dessen, was damit zusammenhing, mit keiner Zeile. Nachdem zuvor die Bekämpfung des Nationalsozialismus zur Rechtfertigung des Stalinismus herhalten muss, wendet er sich in der Nachkriegsphase (Roosevelt als Stalinverbündeter und Mitsieger über Hitler bleibt noch ungeschoren) gegen den US Imperialismus: Vietnam, Kuba, Lateinamerika...

An seiner Interpretation, dass in Italien die kommunistische Partei nach dem 2. Weltkrieg umgehend die Macht übernommen hätte, wenn die USA nicht mit Hilfe der siziianischen Mafia (die damals eigentlich schon kaum noch existierte), die korrupte Democrazia Italiana und den ebenso korrupten PSI eines Bettino Craxi Jahrzehnte lang mühsam über Wasser gehalten hätten, mag ein Körnchen oder auch ein Batzen Wahrheit hängen. Aber warum kollabierte auch die PCI nach 1989? Doch bestimmt nicht wegen irgendwelcher Machenschaften des CIA oder des FBI. Und warum konnte sich danach ausgerechnet der krypto-faschistische Berlusconi relativ mühelos durchsetzen?

Zu Spanien kommentiert Hobsbawm, dass sich das Franco-Regime nur deswegen so lange habe halten können, weil das Land die Greuel des Bürgerkrieges satt hatte (Vater gegen den Sohn, Bruder gegen den Bruder) und einfach, egal unter welcher Ordnung, Ruhe nach den Jahren der Metzelei wollte. Kein Wort über die aussöhnende Rolle von Juan Carlos, den Franco 1975 auf den Thron zurückkehren liess und dem es gegenüber der reaktionären spanischen Rechten gelang, die Wege zu einer liberalen Demokratie (mit konstitutionell eingebundener Monarchie) unter bisweilen sozialistischen Regierungschefs (Gonzales, Zapatero)zu ebnen.

Inmitten begeisterter Ausführungen über die terroristischen Aktivitäten des "Leuchtenden Pfades" in Peru und der FARQ in Kolumbien und Verdammungen der korrupten Generalsherrschaft überall in Lateinamerika erwähnt Hobsbawm ebenso wenig Fernando Henrique Cardoso, der ab 1994 als Präsident, davor als Finanzminister von Brasilien die Hyperinflation beendete und deutliche Fortschritte in Demokratie und Rechtstaatlichkeit durchsetzte.

Der Harvard Ökonom Schumpeter hat die Zukunftsaussichten des Kapitalismus schon vor 1950 kritisch eingeschätzt, ganz ohne Klassenkampf und Weltrevolution. Mit Bedauern, aber eben skeptisch aufgrund einer mit der Globalisierung zunehmenden Volatilität der Entwicklung mit jähen Sprüngen und Abstürzen. Aber Schumpeter hat auch gesehen, dass nur dem Kapitalismus die unglaubliche Dynamik und Kreativität innewohnt, die gerade seit dem 2. Weltkrieg zu unerhörten Produktivitätsfortschritten geführt haben. Die emanzipatorische, mehr Gleichheit und sozale Aufstiegschancen auch in der Dritten Welt katapultierende Wirkung von Internet und Mobilphon werden von Hobsbawm nicht zur Kenntnis genommen. Kein Wort zum technischen Fortschritt.

Natürlich gibt es immer Probleme. Und es ist auch richtig, dass die USA ab dem 9.11.2001 wieder einen stärker hysterischen Zug angenommen haben, diesmal mit dem Islamismus als Verkörperung des Bösen in der Welt. Diese USA, denen Hobsbawm in seiner 2002 erschienen Autobiographie aber nicht einmal die Wahl einer Frau oder eines Juden zum Präsident zutrauen wollte, haben inzwischen G.W.Bush hinter sich gebracht und Barack Obama einem John McCain vorgezogen. Der macht zwar auch Fehler, aber verdient kritisches Vertrauen.
Kommentar Kommentar (1) | Kommentar als Link | Neuester Kommentar: Feb 13, 2013 7:44 AM CET


Die Kraft der schöpferischen Zerstörung: Joseph A. Schumpeter. Die Biografie
Die Kraft der schöpferischen Zerstörung: Joseph A. Schumpeter. Die Biografie
von Annette Schäfer
  Gebundene Ausgabe

7 von 10 Kunden fanden die folgende Rezension hilfreich
5.0 von 5 Sternen Brillanz versus Weisheit, 10. November 2009
Die Hervorhebung der Rolle des Unternehmers als treibender Kraft und als Innovateur des Wirtschaftsprozesses ist Hauptidentifikationsmerkmal des Ökonomen Schumpeter. Am Diktum vom Unternehmerischen als "Kraft der schöpferischen Zerstörung" erkennt man ihn. Damit hört es mit der Klarheit und Eindeutigkeit dessen, was Schumpeter gesagt hat oder hat sagen wollen, aber eigentlich auch schon bald auf.

Sein gleichaltriger Zeitgenosse J.M. Keynes, beide waren Jahrgang 1883, wird zwar im Detail vielfach mißverstanden oder fehlinterpretiert, aber anders als bei Schumpeter glauben sowohl seine Anhänger wie seine Gegner meist jeweils genau zu wissen, was genau Keynes gesagt und gewollt hat. So sieht Keynes in Phasen einer abnormalen Abschwächung der gesamtwirtschaftlichen Entwicklung, woraus größere Arbeitslosigkeit zu resultieren drohen könnte, eine Berechtigung zu temporär bewußt eingegangenen staatlichen Haushaltsdefiziten, um durch diese Art der Nachfragestimulation zu einer Wiederbelebung der Gesamtwirtschaft beizutragen.

Keynes setzte sich mit seiner Auffassung in bewußten Gegensatz zu den Gleichgewichtstheoremen der klassischen Volkswirtschaftslehre, gewann in der Wirtschaftpolitik angesichts der großen Wirtschaftskrise vor rund 80 Jahren bedeutenden Einfluß und stellte deswegen seinen Kollegen Schumpeter auch in der wirtschaftswissenschaftlichen Diskussion zunächst mal gründlich in den Schatten.

Annette Schäfer zitiert in ihrer exzellenten Schumpeter Biographie zum Vergleich von Keynes und Schumpeter aus einem Artikel von Peter Drucker in der amerikanischen Business Zeitschrift Forbes aus dem Jahre 1983: "In gewisser Weise wiederholten Keynes und Schumpeter die bekannteste Konfrontation zwischen Philosophen in der westlichen Tradition - den platonischen Dialog zwischen Parmenides, dem brillanten, cleveren, unwiderstehlichen Sophisten, und dem bedächtigen und häßlichen, aber weisen Sokrates. In den Zwischenkriegsjahren gab es niemanden, der brillanter, der cleverer war als Keynes. Schumpeter dagegen wirkte langweilig und umständlich - aber er war weise. Cleverness trägt den Sieg davon. Aber Weisheit hat Bestand".

Frau Schäfers Biographie siebt aus dem umfangreichen Gesamtwerk die Perlen schumpeterscher Weisheit allerdings nicht der Sau, also dem hastigen Leser, heraus, der deshalb zur eigenen Erbauung, also zum angemessenen Verständnis auf das langsame und sorgfältige Studium des Meisters angewiesen bleibt. Aber sie zeichnet mit psychologisch professionellem Einfühlungsvermögen bei gleichzeitiger Wahrung respektvoller Distanz vor dem Intimbereich einer großen Persönlichkeit bestimmte Prägungen der Herkunft und des Werdegangs von Schumpeter nach, welche den Zugang zur Komplexität und gelegentlichen Doppelbödigkeit bis hin zur Widersprüchlichkeit seiner Ausführungen erleichtert.

Schumpeter stammt aus einer angesehenen, deutschstämmigen Textilfabrikantenfamilie aus der kleinen Stadt Triesch/T'ešt' ganz in der Nähe des bekannteren Iglau/Jihlava in Westmähren, das bis zum Ende des 1. Weltkrieges zum k.u.k. Reich gehörte. Als der Vater bei einem Jagdunfall ums Leben kommt, zieht die noch junge Witwe, deren Leben sich von nun an auf den Aufstieg und Erfolg ihres hochbegabten Sohnes von damals erst vier Jahren konzentriert, nach Graz, um ihrem Joseph den Besuch einer besseren Schule zu ermöglichen als das in der mährischen Provinz möglich gewesen wäre und kurz später in die Hauptstadt Wien, wo sie den über 30 Jahre älteren, pensionierten Feldmarschallleutnant Sigmund von Kéler heiratet. Adel und Rang des Stiefvaters öffnen Mutter und Sohn den Zugang zu den allerersten Kreisen des imperialen Wiens der beiden Jahrzehnte vor dem Ersten Weltkrieg.

Im exklusiven Theresianum, zu dem ihm der Stiefvater Zugang verschafft, erhält Schumpeter eine breite klassische Bildung. Er glänzt als Musterschüler, aber ist sich bewußt, daß er zu dieser jeunesse dorée von Prinzen und Grafen nicht wirklich dazugehört. Er kompensiert das durch übertrieben dandyhaftes Auftreten, das er sein Leben lang beibehält.

Soll er sich darum bemühen, am Ende doch noch Teil und Mitglied dieser von der wirtschaftlichen und politischen Entwicklung bedrohten und teilweise bereits überholten Führungsschicht zu werden? Oder soll er sich dafür entscheiden, diese ihn faszinierende Entwicklung als unabhängiger, außenstehender Intellektueller und Weltbürger unparteiisch zu analysieren?

Im wissenschaftlichen Bereich sind die Aufstiegschancen für diesen extrem ehrgeizigen, extrem begabten jungen Mann offensichtlich günstiger als in den traditionellen Karrieren des Militärs oder der Diplomatie, wo damals ein entsprechender familiärer Hintergrund für überdurchschnittlich rasches Avancement noch unerläßlich war.

Also promoviert Schumpeter mit 23 Jahren an der Universiät Wien zum Doktor der Rechte mit von Anfang an stark volkswirtschaftlicher Ausrichtung. Und er sieht sich in der Welt um. Reisen führen ihn nach Paris, Berlin, London. In erster Ehe heiratet er die Engländerin Gladys Ricarde Seaver, verdient ein Vermögen als Anwalt am Internationalen Gerichtshof im ägyptischen Kairo und schreibt nebenher eine Arbeit über Das Wesen und der Hauptinhalt der theoretischen Nationalökonomie, die als Habilitation von der Universität Wien akzeptiert wird. Mit 26 wird er jüngster Professor im habsburgischen Reich an der allerdings fernen, heute in der Ukraine gelegenen Provinzuniversität von Czernowitz/Tscherniwzi. Da macht er von sich reden als passionierter Herrenreiter und, zusammen mit seiner lebenslustigen, mondänen englischen Frau, als Gastgeber rauschender, extravaganter Feste.

Nach zwei Jahren erhält er einen Ruf an die der Wiener Hauptstadt nähere Universität Graz und läßt sich von dort teilweise für eine Austauschprofessur an die New Yorker Columbia Universitär beurlauben. Mit Dreißig hat er bereits einen internationalen Ruf als Ökonom.

Bei Kriegsausbruch bleibt seine Frau in England zurück und trennt sich von ihm. Schumpeter wird als unabkömmlich nicht zum Kriegsdienst einberufen, sondern betätigt sich während der Kriegszeit neben seiner Lehrtätigkeit jetzt auch als Ideengeber und Berater über die Erstellung vertraulicher Memoranden zur politischen und wirtschaftlichen Situation Österreichs. Die direkte Einflußnahme, die Macht reizen ihn nun doch.

1919 wird er zum Mitglied der Deutschen Sozialisierungskommission in Berlin ernannt und erteilt in dieser Eigenschaft erstaunlich weitgehende Nationalisierungsempfehlungen. Im gleichen Jahr wird er der zweite österreichische Finanzminister der jungen Republik, aber wegen anstößiger Auftritte in der Öffentlichkeit in Begleitung von Prostituierten nach nur sieben Monate wieder zum Rücktritt gedrängt.

Als Kompensation für diesen Rausschmiß verschaffen ihm seine politischen Freunde immerhin zu Anfang 1921 die Position als Präsident der alteingesessenen Wiener M.L. Biedermann Bank, welche für die Umwandlung von einer Personengesellschaft in eine AG eine Konzession brauchte, deren Erteilung mit dieser Personalentscheidung verknüpft wurde. In seiner Eigenschaft als Bankpräsident hatte Schumpeter zwar kaum Einfluß auf das operative Geschäft der Bank, aber Zugang zu einer persönlichen hohen Kreditlinie, mit deren Hilfe er sich in riskante Anlagegeschäfte stürzte. Mit dem Aktiencrash von 1924 scheiterten diese Geschäfte, und Schumpeter wurde zusätzlich durch eine Bürgschaft für einen betrügerischen Geschäftspartner in Anspruch genommen. Die Biedermann Bank konnte durch Einstieg einer englischen Bank gerettet werden, aber Schumpeters Ruf nicht nur als Politiker, sondern auch als Geschäftsmann war ruiniert. Seine Schulden hat Schumpeter im Laufe der nächsten 15 Jahre allerdings in einem unglaublichen Kraftakt vollständig wieder getilgt.

Diese doppelte Erfahrung des Scheiterns bedeutete im Leben Schumpeters einen schweren Einschnitt. Nicht Eitelkeit oder übermäßigen Ehrgeiz machte er sich selbst an erster Stelle zum Vorwurf, sondern den Mangel an letzter Identität und Überzeugung. Seine Biografin zitiert aus einem Brief an seinen Schüler Paul Sweezy, den er für dessen Einstehen für seine persönlichen Überzeugungen - Sweezy war Marxist - gelobt hatte:

"Ich dagegen habe kein Gewand, das ich nicht abwerfen könnte. Relativismus liegt mir im Blut. Das ist einer der Gründe, warum ich nicht siegen kann - nicht à la longue."

Aus dieser überstreng wirkenden Selbsteinschätzung zieht Schumpeter extreme Konsequenzen. Er sieht sich nicht mehr als Akteur, sondern nur noch als Beobachter. Als Wirtschaftswissenschaftler - denn nun kehrt er konsequent und ausschließlich in den akademischen Bereich zurück, von 1925 bis 1932 nach Bonn, anschließend bis zu seinem Tod im Jahre 1950 nach Harvard - analysiert er, aber er gibt keine wirtschaftspolitischen Bekenntnisse oder Empfehlungen mehr ab.

Auch er kommt in seinen Analysen zu dem Schluß, daß die Gleichgewichtstheorie der klassischen Ökonomie den Blick auf die Realität des stärker zyklischen Verlaufs der Wirtschaftsentwicklung mehr verstelle als schärfe. Aber aus der politischen Diskussion um die Große Depression hält er sich penibel heraus - ganz anders als Keynes.

Der Gewinn, der sich daraus für sein umfangreiches Gesamtwerk ergibt, ist ein Maß an Differenziertheit, Lebendigkeit und Realismus in der analytischen Beschreibung, das sich bei dem mit stärker vereinfachen Annahmen arbeitenden und argumentierenden Keynes z.B. nicht findet. Deswegen gibt es auch nicht so etwas wie eine Schumpeter-Schule von Ökonomen in dem Sinne wie es Anhänger von Keynes oder Milton Friedman gibt. Seine Jünger finden sich vielmehr sowohl bei "kapitalistischen" wie bei "sozialistischen" Ökonomen im Sinne eines Insistierens auf kritischer Hinterfragung ihrer Modelle an der Wirklichkeit. Warum diese Abstinenz von Schlußfolgerungen im Anschluß an genaueste Analyse bei Schumpeter so krass ausfiel, arbeitet seine Biografin Annette Schäfer überzeugend heraus.

Dabei besteht angesichts seiner bisweilen verklärenden Erinnerungen an das untergegangene k.u.k. Reiches trotzdem keinerlei Zweifel, wo Schumpeters Herz schlug und wo seine Sympathien in Wirklichkeit lagen, nämlich bei dem Idealbild von Repräsentanten einer hervorragend ausgebildeten gesellschaftlichen Führungsschicht, die nicht nur fachlich-professionell hochqualifiziert zu sein hat, sondern auch unbestechlich und immer am Gemeinwohl orientiert und jenseits enger persönlicher oder Parteiinteressen entscheidend.


Seite: 1 | 2