Und Mensch schuf Gott (Gebundene Ausgabe)

Und der Mensch schuf Gott - Pascal Boyer erklärt Religion als Nebenprodukt der Evolution Von Friedrich Wilhelm Graf Im 17. Jahrhundert begannen europäische Gelehrte damit, Religion «natürlich», in allgemeinen Vernunftbegriffen zu erläutern. Seitdem streiten akademische Kulturdeuter über die Ursprünge religiösen Bewusstseins. Spiegeln religiöse Vorstellungen nur pathologischen Wirklichkeitsverlust? Wie wirken Erlösungskulte und Opferriten im Seelenleben der Gläubigen? Weshalb vertrauen viele Menschen auf übernatürliche Kräfte oder auf Gottes Wirken in der Welt? Lassen sich die zahllosen, einander widersprechenden Bilder frommer Phantasie einem generellen, überall gültigen Begriff der Religion zuordnen? Wie erklärt sich die erstaunliche Beharrungskraft der grossen Religionen, die Tradierung uralter Mythen und heiliger Erzählungen über Jahrtausende hinweg? Im Streit um diese Fragen sind Kognitionswissenschafter und Neurobiologen in die Erkenntnisoffensive gegangen. Indem sie Gehirnareale vermessen, wollen sie zugleich bisher unerforschte Glaubenskontinente kartographieren. In Laborversuch und Neuro-Experiment liessen sich uralte Glaubensrätsel nun «ganz plausibel» lösen. Das aufklärerische Erkenntnispathos der Neuroexperten hat manch aggressive Gegenwehr provoziert. Gern bescheinigen klassische Geisteswissenschafter wie Philosophen und Theologen ihren neuen Konkurrenten einen biologistischen Reduktionismus. In der Tat lassen prominente Hirnforscher viel Ignoranz gegenüber dem hoch differenzierten Problembewusstsein philosophischer Subjektivitäts- und Religionstheorien erkennen. Aber die üblichen Grenzscharmützel und Begriffsfechtereien zwischen den «zwei Kulturen» sind wenig produktiv. Bornierte Kleingeister, die die Rüstungen der Vergangenheit anlegen und mit stumpf gewordenen Waffen die Schlachtordnungen des 19. Jahrhunderts nachstellen, finden sich auf beiden Seiten. Bessere Einsicht kann nur gewinnen, wer alte Frontstellungen hinter sich lässt. Mannigfaltige Phänomene Pascal Boyer, Sozialanthropologe und Psychologe an der Washington University, betont die immense Komplexität des neuronalen Universums, das wir menschliches Gehirn nennen. Der «Professor of Collective and Individual Memory» bekennt sich zum Naturalismus. Er will Entstehung und Weitergabe kulturell verbindlichen Wissens aus den evolutionär konditionierten Funktionsmechanismen unserer Erkennensapparatur erklären. Boyers zuerst 2001 erschienenes Buch «Et l'homme créa les dieux» hat in den USA grosses Aufsehen erregt. Manche Rezensenten feierten «Religion Explained. The Evolutionary Origins of Religious Thought» als wichtigste religionspsychologische Monographie seit William James' berühmten «Varieties of Religious Experience» aus dem Jahre 1902. Andere priesen das sprachlich brillante Buch als «the first classic of 21st-century anthropology». In der Tat erläutert Boyer originelle, provozierende Thesen mit faszinierendem Esprit. In der deutschen Übersetzung ist von stilistischer Eleganz leider nichts mehr zu spüren. Viele klassische Religionstheoretiker hatten die Vielfalt religiöser Phänomene auf eine einzige psychische oder gesellschaftliche Wurzel zurückführen wollen. Boyer hingegen argumentiert zunächst pluralistisch. Er beschreibt die grosse Mannigfaltigkeit von Glaubenswelten als Folge einer Selektion aus einer tendenziell unendlichen Fülle sozusagen religionsproduktiver Bewusstseinszustände. Religion bestimmt er als Glaube an übernatürliche Akteure und Wirkkräfte. Es mache prinzipiell keinen Unterschied, ob an einen einzigen allmächtigen Gott oder an einen Himmel voller Geister, Schutzengel und Teufel geglaubt werde. Im ontologischen Status seien alle religiös imaginierten übernatürlichen Akteure einander gleich: Die Frommen schrieben ihnen «kontraintuitive Eigenschaften» zu, statteten sie also mit Fähigkeiten aus, die ihnen «an sich», unter «normalen», natürlichen Bedingungen nicht eigneten. In den Vorstellungswelten des frommen Bewusstseins können Bäume hören und flüstern, Totenseelen aus dem Jenseits ins Diesseits hineinregieren und Jungfrauen Erlöser gebären. Viele Theologen, die intellektuellen Rationalisierer religiösen Heilsbesitzes, beschwören das «Mysterium des Glaubens», um die Zuschreibung paradoxer Eigenschaften ans göttliche Wesen verständlich zu machen. Alle irgend möglichen Glaubensgeheimnisse will Boyer durch Analyse unseres Erkennens und Vorstellens rational transparent machen können. In den religiösen Vorstellungswelten seien die übernatürlichen Akteure immer mit geistigen Kompetenzen ausgestattet. Unwissend dumme Engel oder ahnungslose Teufel wären in der Tat nur langweilige Gestalten, die keinerlei fromme Phantasie erregen könnten. Aus dieser Einsicht leitet Boyer ein zentrales Argument ab: Sind die übernatürlich wirkmächtigen Handlungssubjekte religiösen Vorstellens mit Geist und Verstand ausgestattet, müssen sie sich aus den Strukturen des menschlichen Geistes herleiten und erklären lassen. Als geistbegabte Wesen verfügen die supranaturalen Akteure über strategische Informationen. Sie sehen klarer als wir Endlichen und verfügen in Krisensituationen über den Weitblick, dessen wir entbehren; sie können die nicht intendierten Folgen des Handelns aller Beteiligten voraussehen. Gerade deshalb sind wir an gelingender Kommunikation und stabiler Interaktion mit ihnen interessiert: Wir wollen an ihrer souveränen Übersicht über mehrdeutige, unklare Lebenslagen teilhaben und mit ihrer Hilfe Urteils- und Erwartungssicherheit gewinnen. Boyers supranaturale Akteure ähneln dem Teddybären, der kleinen Kindern die Gewissheit vermittelt, in seinem Beisein einer feindlichen Umwelt trotzen zu können. Seine Neurotheorie der Religion läuft auf die These hinaus, dass religiöser Glaube primär ein lebensdienliches Bündnis mit übernatürlichen Wesen ist, deren wir bedürfen, weil sie einfach mehr wissen und gestalten können. Nebenprodukt der Evolution Psychologische Religionstheorien wurden zumeist als Analysen besonders frommer Menschen, ihrer mystischen Gottesschau und virtuosen Erleuchtung entworfen. Boyer leitet die Funktionsweisen religiösen Vorstellens hingegen aus allgemeinen Erkenntnisstrukturen ab, sieht in Religion also ein Nebenprodukt der Evolution menschlichen Erkennens überhaupt. In dieser Perspektive kann er alle klassischen Religionstheorien – Religion als Sinnstiftung und Trost, Glaube als vorwissenschaftliche Weltdeutung, Gottesverehrung als Integrationskraft der Gesellschaft – erfolgreich dekonstruieren. In faszinierenden Analysen der unvorstellbaren Komplexität unserer Hirnaktivitäten beschreibt er die widersprüchliche Koexistenz von «eingebauten» Erwartungen und neuronal erzeugter Neigung, Intuitionen zu trauen, die diesen Erwartungen elementar widersprechen. Die Produktion religiöser Vorstellungen ist nur ein Sonderfall dieser allgemeinen kognitiven Struktur, wobei sich evolutionär besonders hilfreiche, effektive Repräsentationen von Wesen höheren Beistands durchgesetzt haben. Die Traditionen der älteren französischen Religionsforschung beerbt Boyer, indem er religiösen Glauben funktional, als Quelle seelischer Gesundheit, etwa unversehrter Ich-Identität, und erfolgreicher sozialer Interaktion deutet. Keine Religion ohne Ritual und kein Ritual, das nicht auch der Deutung und Bewältigung des Todes diente. Boyer will die Angst vor bösen Geistern aus der medizinisch begründeten Angst vor Leichen ableiten; er landet, wenn er Bestattungsrituale als religiös inszenierte hygienische Handlungen zu deuten versucht, aber nur bei jenem platten Funktionalismus, den er sonst als allzu trivial ablehnt. Seine Schwierigkeiten, religiöse Bilder von Tod und Leben mit den ihnen korrespondierenden rituellen Praktiken zu deuten, spiegeln die entscheidende Schwäche seines Entwurfes: Weder wird er den prägnanten Gehalten gläubigen Bewusstseins gerecht noch den starken Emotionen, die in religiösen Riten zugleich ausgedrückt und in Gebärden objektiviert werden. Der Gestus, alles irgendwie Religiöse «ganz natürlich» erklären zu können, triumphiert über die Bereitschaft, eigene Sichtweisen spielerisch in Frage zu stellen. Kierkegaard hat einmal von der «Selbstumsegelung» des modernen Menschen gesprochen. Manche Kapitäne auf windschnittigen Wissenschaftsjachten haben modisch bunte Segel gesetzt und ahnen gar nicht, dass die dunklen Wasser unter ihnen sehr viel abgründiger sind, als sie mit ihren Funktionsmessgeräten wahrzunehmen vermögen. Ein Neurokompass, der nur noch um sich selbst kreist, taugt nicht für grössere Entdeckungsreisen in die unendlichen Weiten der Religion.

»... Boyer filettiert mit kognitionswisschenschaftlichen Mitteln die gängigen aufgeklärten Ansichten über Ursprung und Zweck von Religion. ...« Stefan Schmitt