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Produktbeschreibungen
Kurzbeschreibung
Die berühmte philosophisch-theologische Schrift des Augustinus in einer einbändigen Ausgabe.
Nach seinen berühmten »Bekenntnissen«, in denen Augustinus seine Bekehrung zum Christentum erzählte, entstand in den Jahren 413-426 die zweite philosophisch-theologische Abhandlung »Vom Gottesstaat«. Sie umfaßt 22 Bücher und ist als Verteidigungsschrift angelegt, weil man dem Christentum den Untergang des römischen Reiches anlastete. Die Zurückweisung dieses Vorwurfs und Rechtfertigung sind Gegenstand der ersten 10 Bücher. In den folgenden aber entwickelt der große abendländische Kirchenlehrer seine Theorie vom Gottesstaat, der als moralische Instanz dem von Selbstliebe und Eigennutz geprägten Weltstaat überlegen ist. Basis dieses weltgeschichtlichen Erklärungsmodells, das das Geschichtsbild und alle Geschichtstheorien bis in die Neuzeit wesentlich mitgeprägt hat, ist die Offenbarung.
Über den Autor
Aurelius Augustinus, 354-430 n.Chr., stammte aus Nordafrika und war Rhetoriklehrer in Karthago, Rom und Mailand. Nach seinem Bekehrungserlebnis 387 ließ er sich von Bischof Ambrosius in Mailand taufen. Rückkehr nach Afrika; nach Klosterleben und Priesterweihe wurde er Bischof von Hippo. Schon zu Lebzeiten war er im gesamten Abendland berühmt als Prediger, Berater und Kämpfer gegen verschiedene Sekten. Heute gilt er als der größte lateinische Kirchenlehrer des christlichen Altertums.
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7 von 8 Kunden fanden die folgende Rezension hilfreich
Format:Taschenbuch
Ein Mammutwerk der christlichen Theologie: Auf weit über 1000 Seiten beschreibt Kirchenvater Augustinus die Entwicklung des göttlichen Staates im Vergleich zum irdischen. Ausgangspunkt ist der Vorwurf, das Christentum treffe eine entscheidende Mitschuld am Untergang des Römischen Reichs. Augustinus streitet dies vehement ab und stellt die These auf, Rom - mitsamt seinem heidnischen Götterkult, seiner Verrohung der Sitten und seiner Abkehr von einstigen Werten - sei selbst schuld am eigenen Verfall und das Christentum vielmehr die eigentliche Rettung. Immer wieder kritisiert er heidnische Kulte und Bräuche aufs Schärfste, um im Gegenzug die Überlegenheit des Christentums herauszustellen. Die Gemeinschaft der wahrhaft Gläubigen, den Gottesstaat, trennt er von der Gesamtheit des irdischen Lebens. Für jeden Menschen, so Augustinus, ist es nicht nur erstrebenswert, am Gottesstaat teilzuhaben, sondern auch möglich - wenn er den Weg des rechten Glaubens beschreitet. Alles in allem eine herausfordernde Lektüre, die einem interessante Einblicke in die Frühzeit des christlichen Denkens beschert.
1 von 1 Kunden fanden die folgende Rezension hilfreich
Format:Taschenbuch
Es ist unbestreitbar, daß der Kirchenlehrer Aurelius Agustinus in seinem Werk "Vom Gottesstaat" (De Civitate Dei) das Christentum gegen heidnische Polemik verteidigt. Jedoch entwickelt er aus seiner Verteidigung (Apologie) heraus ein eigenes christlich-fundiertes Weltbild. Dieses lässt sich kurz und präzise wie folgt skizzieren: Der irdische, römisch-heidnische Staat (Civitas terrena) bleibt per se immer von Gott entfernt und wird als Antithese dem vollkommenen Gottesstaat (Civitas Dei) gegenüber gestellt; jeder zukünftige irdische Staat soll sich am Gottesstaat orientieren, um der gottgegebenen Ordnung so nahe wie möglich zu kommen (Corpus Christianum = Civitas Dei auf Erden). Augustinus folgt dem pessismistischen Geschichtsbild Sallusts und der Staatsdefition Ciceros und verdammt die Idee der ROMA AETERNA als "irdischen Messianismus". Im Untergang des Machtstaates Rom sieht Augustinus einen sich zwangsläufig abwickelnden Naturprozeß [Quelle: Die Welt der Römmer, Hrsg. Otto Leggewie, Aschendorff Verlag/Münster 1991, 6. Auflage, S. 47, 119, 172 ff.]. Entscheidend ist der Gedanke, daß der Mensch durch seine Zuwendung zu Gott schon zu Lebzeiten an diesem Gottesstaat Anteil haben kann und damit zum "Volk Gottes" bzw. zum "Leib Christi" (Corpus Christianum) gehört. Die Civitas Dei ist somit höchster Ausdruck der gottgewollten Ordnung, die schon in allen irdischen Wesen und Dingen erkennbar wird. Im frühen Mittelalter, insbesondere im Reich Karls des Großen, wurde diees Ordnungsprinzip konsequent weiter entwickelt: Gott, der allerhöchste König, ist Lehensherr aller irdischen Könige; ergo: jeder irdische König ist letzlich ein Lehnsmann Gottes, was sich auch in der Formel "Dei gratia minister Omnipotentis" wiederspiegelt.
Altchristliches Gedankengut, daß eine Sache mit dem ihr entsprechenden Namen bezeichnet werden soll [Nomen-Res-Theorie], damit die gottgewollte Ordnung nicht gestört werde, basiert insbesondere auf den Lehren von Augustinus. Für die Geschichte des Abendlandes hatte die augustinische Lehre der "Nomen-Res-Theorie" weltpolitische Bedeutung ==> Der de facto herrschende Hausmeier Pippin III. der Ältere - Vater Karls des Großen - konnte den letzen, de facto machtlosen König der Merowinger Childerich III. absetzen, um dann selbst König der Franken zu werden. Pippin erlangte die Legitimation dazu durch Papst Zacharias, indem er fragte, ob es gut sei oder nicht, daß es Könige ohne königliche Gewalt im Frankenreich gebe. Papst Zacharias antwortete: " Es ist besser, der wirkliche Inhaber der Gewalt [res regis] heiße König [nomen regis] als einer, der ohne Königsgewalt geblieben ist". [Quelle: A. Bühler, U. Dirlmeier, H. Ehrhardt et al., Das Mittelalter, Theiss Verlag/Stuttgart 2004, S.86].
Aufgrund seiner umfassenden Theorie des Gottestaates wird Aurelius Augustinus nach meiner Auffassung zu Recht als der "christliche Platon" bezeichnet.
Altchristliches Gedankengut, daß eine Sache mit dem ihr entsprechenden Namen bezeichnet werden soll [Nomen-Res-Theorie], damit die gottgewollte Ordnung nicht gestört werde, basiert insbesondere auf den Lehren von Augustinus. Für die Geschichte des Abendlandes hatte die augustinische Lehre der "Nomen-Res-Theorie" weltpolitische Bedeutung ==> Der de facto herrschende Hausmeier Pippin III. der Ältere - Vater Karls des Großen - konnte den letzen, de facto machtlosen König der Merowinger Childerich III. absetzen, um dann selbst König der Franken zu werden. Pippin erlangte die Legitimation dazu durch Papst Zacharias, indem er fragte, ob es gut sei oder nicht, daß es Könige ohne königliche Gewalt im Frankenreich gebe. Papst Zacharias antwortete: " Es ist besser, der wirkliche Inhaber der Gewalt [res regis] heiße König [nomen regis] als einer, der ohne Königsgewalt geblieben ist". [Quelle: A. Bühler, U. Dirlmeier, H. Ehrhardt et al., Das Mittelalter, Theiss Verlag/Stuttgart 2004, S.86].
Aufgrund seiner umfassenden Theorie des Gottestaates wird Aurelius Augustinus nach meiner Auffassung zu Recht als der "christliche Platon" bezeichnet.
1 von 1 Kunden fanden die folgende Rezension hilfreich
Format:Taschenbuch
Augustinus hat die Ideen seiner Wert- und Glücksphilosophie dem konkreten Leben praktisch nutzbar gemacht in seiner Sozial- und Geschichtsphilosophie, die er in seinem Gottesstaat vorträgt. Er weiß um die Naturhaftigkeit des Staates, kennt die Psychologie der Massen und trägt schon in seiner Definition des Volkes aber auch den »gewillkürten« Faktoren in aller sozialen Entwicklung Rechnung. »Volk ist die Masse vernünftiger Wesen, die zusammengehalten wird durch die einträchtige Einheit im Wollen seiner Ziele« (De civ. Dei XIX, 24). Aber auch hier ist er wieder gegen den subjektiven Willkür- oder Machtwillen und baut seine Sozial- und Geschichtsphilosophie auf dem Ordnungsgedanken. Der Machtstaat, der der Gerechtigkeit den Abschied gegeben hat, ist von einer Räuberbande nicht mehr verschieden (a. a. O. IV, 4). Menschen und Staaten sind für Augustin Wille, aber sie müssen genormter Wille werden.
Diesen Gesichtspunkt dehnt Augustus auf das Gesamt der Weltgeschichte überhaupt aus. Ihre Sozialgebilde können sein: Gottesstaat oder Erdenstaat. Diese Gegenüberstellung fällt nicht zusammen mit Kirche und weltlichen Staaten, sondern meint die Gemeinschaften nach dem Willen Gottes oder gegen ihn, Gemeinschaften der Ordnung oder des Chaos, der Idealität oder der Begierlichkeit. Die Kirche kann auf dieser oder jener Seite stehen, je nachdem; ebenso der weltliche Staat. Der Erdenstaat (civitas terrena) mag also vielleicht auf irgendeiner menschlichen Ordnung aufgebaut sein, er mag eine großartige Organisation darstellen, mag vieles leisten, wenn aber sein ganzes Wesen bei den Gütern dieser Erde stehenbleibt und sie selbst schon genießt, statt sie nur zu gebrauchen zu einem höheren Ziel jenseits nur menschlicher Begehrlichkeiten, zu einem Ziel, das in Gott liegt, dann ist er auch nur von dieser Erde, ist im Grunde Unordnung und seine Werte sind in Wirklichkeit nur Blendwerk. Der Gottesstaat dagegen besteht aus Menschen, die sich der ewigen Ordnung Gottes fügen. Sie liefern sich nicht den äußeren Dingen aus, um sie oder sich selbst zu genießen, sondern leben in und aus Gott eine ideale Ordnung, durch die die Welt und der Mensch zum Frieden findet und zur Sabbatruhe Gottes.
Es ist der Sinn der Weltgeschichte, dass diese beiden Staaten miteinander in Widerstreit liegen. In geistreichen Ausführungen zeigt Augustinus an den ihm bekannten Beispielen der Weltgeschichte des alten Bundes und des griechischen und römischen Reiches, wie die Macht des Guten ständig kämpfen muss mit den Mächten des Bösen. Er betätigt dabei eine hellsichtige Kritik, die sich nicht blenden lässt von dem äußeren Schein vieler Werke der alten Kultur, sondern sie häufig als glänzende Laster zu enthüllen weiß. Wie immer aber auch die Stadien der Auseinandersetzung zwischen Licht und Dunkel in der Weltgeschichte sich im einzelnen gestalten mögen, die societas terrena oder diaboli wird untergehen und siegen wird die civitas Dei. »Denn unsterblich ist das Gute und der Sieg muss Gottes bleiben.«
Es ist bekannt, dass Augustins Ideen stark die Römische Kirche beeinflussten. Sie haben die Stellung der Kirche zur weltlichen Macht bestimmt und sie zu einer Position verholfen, die entgegengesetzt zur Lehre des Begründer des Christentums ist. Und vermutlich auch entgegengesetzt zu dem was Augustin beabsichtigt hätte.
Diesen Gesichtspunkt dehnt Augustus auf das Gesamt der Weltgeschichte überhaupt aus. Ihre Sozialgebilde können sein: Gottesstaat oder Erdenstaat. Diese Gegenüberstellung fällt nicht zusammen mit Kirche und weltlichen Staaten, sondern meint die Gemeinschaften nach dem Willen Gottes oder gegen ihn, Gemeinschaften der Ordnung oder des Chaos, der Idealität oder der Begierlichkeit. Die Kirche kann auf dieser oder jener Seite stehen, je nachdem; ebenso der weltliche Staat. Der Erdenstaat (civitas terrena) mag also vielleicht auf irgendeiner menschlichen Ordnung aufgebaut sein, er mag eine großartige Organisation darstellen, mag vieles leisten, wenn aber sein ganzes Wesen bei den Gütern dieser Erde stehenbleibt und sie selbst schon genießt, statt sie nur zu gebrauchen zu einem höheren Ziel jenseits nur menschlicher Begehrlichkeiten, zu einem Ziel, das in Gott liegt, dann ist er auch nur von dieser Erde, ist im Grunde Unordnung und seine Werte sind in Wirklichkeit nur Blendwerk. Der Gottesstaat dagegen besteht aus Menschen, die sich der ewigen Ordnung Gottes fügen. Sie liefern sich nicht den äußeren Dingen aus, um sie oder sich selbst zu genießen, sondern leben in und aus Gott eine ideale Ordnung, durch die die Welt und der Mensch zum Frieden findet und zur Sabbatruhe Gottes.
Es ist der Sinn der Weltgeschichte, dass diese beiden Staaten miteinander in Widerstreit liegen. In geistreichen Ausführungen zeigt Augustinus an den ihm bekannten Beispielen der Weltgeschichte des alten Bundes und des griechischen und römischen Reiches, wie die Macht des Guten ständig kämpfen muss mit den Mächten des Bösen. Er betätigt dabei eine hellsichtige Kritik, die sich nicht blenden lässt von dem äußeren Schein vieler Werke der alten Kultur, sondern sie häufig als glänzende Laster zu enthüllen weiß. Wie immer aber auch die Stadien der Auseinandersetzung zwischen Licht und Dunkel in der Weltgeschichte sich im einzelnen gestalten mögen, die societas terrena oder diaboli wird untergehen und siegen wird die civitas Dei. »Denn unsterblich ist das Gute und der Sieg muss Gottes bleiben.«
Es ist bekannt, dass Augustins Ideen stark die Römische Kirche beeinflussten. Sie haben die Stellung der Kirche zur weltlichen Macht bestimmt und sie zu einer Position verholfen, die entgegengesetzt zur Lehre des Begründer des Christentums ist. Und vermutlich auch entgegengesetzt zu dem was Augustin beabsichtigt hätte.
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