- Broschiert: 176 Seiten
- Verlag: Dtv (Oktober 2006)
- Sprache: Deutsch
- ISBN-10: 3423343486
- ISBN-13: 978-3423343480
- Größe und/oder Gewicht: 18,8 x 12,4 x 1,4 cm
- Durchschnittliche Kundenbewertung: 4.7 von 5 Sternen Alle Rezensionen anzeigen (3 Kundenrezensionen)
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Produktbeschreibungen
Kurzbeschreibung
Der Zen-Meister Bernard Glassman ist durch seine unkonventionelle Weise, Spiritualität und gesellschaftliches Engagement zu verbinden, weltweit bekannt geworden. In diesem Buch legt er erstmals die buddhistischen Grundlagen seines Denkens und Handelns dar. Anhand bedeutender Lehrtexte des Buddhismus verdeutlicht er zentrale Konzepte der Zen-Philosophie, deren Verständnis uns zur Erfahrung des Eins-Seins, der Gemeinschaft aller Wesen führt. Mitfühlendes Handeln und soziales Engagement ergeben sich so auf ganz natürliche Weise, und sie sind ein unabdingbarer Bestandteil spirituellen Lebens. »Das Herz der Vollendung« weist Bernard Glassman als einen der wichtigsten zeitgenössischen Zen-Meister aus, der sich sowohl auf ein tiefgründiges Verständnis der Lehren Buddhas als auch auf ihre lebendige Umsetzung versteht.
Über den Autor
Bernard Glassman arbeitete als Flugzeugingenieur und begann Ende der 50er Jahre mit dem Zen-Training. Er begründete das Greyston-Mandala, ein buddhistisch inspiriertes soziales Netzwerk, den Zen Peacemaker Orden und die überkonfessionelle Peacemaker Gemeinschaft. Er lehrt weltweit.
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Kundenrezensionen
Die hilfreichsten Kundenrezensionen
24 von 26 Kunden fanden die folgende Rezension hilfreich
Format:Gebundene Ausgabe
Es ist nicht der erste Titel von Glassman Roshi in deutscher Sprache, wohl aber sein erster Zen-Titel, in welchem einige seiner Zen-Lehrvorträge dem deutschsprachigen Leserkreis vorgestellt werden. In diesem Titel legt der Autor das Herz-Sutra (Hannya Shingyo), das Sandokai und die Boddhisattva-Gelübde dar, kommentiert diese Basistexte des Zen in einfacher und dennoch tiefgründiger Weise. Anhand der meisten Titel dieses Themenkreises fällt es schwer, Begriffe wie Erleuchtung, Buddha, Dharma und Sangha in ihrem Wesen zu verstehen - hier kann der Leser diese Aspekte als natürliche Aspekte des Seins entdecken.
Dieses Buch bietet Kommentare und Auslegungen, die nicht nur "den Kopf nähren" sondern auch unser Herz ereichen.
Mittlerweile gibt es viele Bücher über Zen - aber dieser Titel ist ein "highlight" innerhalb dieses Genres!
Dieses Buch bietet Kommentare und Auslegungen, die nicht nur "den Kopf nähren" sondern auch unser Herz ereichen.
Mittlerweile gibt es viele Bücher über Zen - aber dieser Titel ist ein "highlight" innerhalb dieses Genres!
5 von 6 Kunden fanden die folgende Rezension hilfreich
Format:Broschiert
seit über 3 jahren befasse ich mich intensiv mit zen - theoretisch wie aktiv
roshi glassman´s worte geben dharma weiter - wer soweit ist sich darauf einzulassen, kann es tiefe einsichten vermitteln
um dann wieder loszulassen - das ist eine botschaft, die erhellend vermittelt wird
roshi glassman´s worte geben dharma weiter - wer soweit ist sich darauf einzulassen, kann es tiefe einsichten vermitteln
um dann wieder loszulassen - das ist eine botschaft, die erhellend vermittelt wird
1 von 1 Kunden fanden die folgende Rezension hilfreich
Format:Broschiert
Der Autor, Zen-Lehrer und Gründer des Peacemaker Ordens (seit 1996) beschreibt mit Worten, was mit Worten nicht zu beschreiben ist: Einheit und zugleich Mannigfaltigkeit, Vielfalt und zugleich Harmonie des Ganzen. Begriffe wie prajna, sutra, maha, buddha, shunyata, skandha, zen usw. werden auf der absoluten Ebene so erklärt und miteinander verflochten, sodass sie schließlich alles/nichts bedeuten und somit als Synonyme fungieren könnten oder noch genauer: als bloße Konzepte des menschlichen Verstandes, die der Erfahrung des So-Seins im Wege stehen. Die drei Texte, die er in diesem Buch erläutert, sind das Herzsutra, das Sandokai und die Bodhisattva-Gelübde. Wo Worte nicht mehr ausreichen, benutzt Bernie Glassman Bilder, Gleichnisse, Allegorien, Anekdorten, Mondos, Koans, um seine Interpretation dessen zu vermitteln, was Dogen Zenji, Sekito Kisen, Hui-neng, Bodhidharma geäußert bzw. gelehrt haben. Der Stil, in dem das passiert, ist meines Erachtens geprägt von Unterscheidungsfähigkeit und der Entschiedenheit, dass wir alle der Eine Körper sind. Wir sind bereits alle Buddha, können das jedoch noch nicht erkennen, und wir üben Zazen nicht um, sondern weil wir erleuchtet sind!
Am Ende der Lektüre wird der eine oder die andere vielleicht etwas besser verstehen, was Mönche und Nonnen dazu bewegt, ständig zu putzen. Was ich gut fand, ist die Tatsache, dass er am Schluss auch die notwendige Frage stellt, ob moralische Verhaltensregeln für die Zen-Praxis festgelegt werden können, wenn doch in absoluter Perspektive "nichts" passiert, wenn eine Atombombe explodiert, Kinder verhungern, Bettler erfrieren. Schließlich spricht er sich aus für heilsames Handeln im Nicht-Handeln (wu wei), das Vertrautwerden mit und Nicht-Getrenntsein von der gegebenen Situation - die direkte Aktion als spontaner Ausdruck einer Situation selbst. Und klarerweise das drastische Bild eines sich (womöglich in Santa Barbara) vor den Zug werfenden Menschen, dem wir ohne zu überlegen zu Hilfe eilen. Empfohlen sei das Buch allen, die nicht nach Wissen streben. Denn nicht nur macht sich das "Herz des Sutra der Vollendeten Großen Weisheit" selbst weg. Es gibt tatsächlich keinen Zugewinn an Wissenstückchen hier zu holen. Alles was im besten Fall passieren kann, ist das Loslassen von Überzeugungen und konzeptuellen Überlegungen, vielleicht steigen einige mit ein paar Ideen weniger aus, weil sie im Laufe der Lektüre abgelegt werden. Meine Lieblingssätze aus dieser grundsätzlich leeren Schatztruhe:
"Wie es keinen Großen Tod ohne Große Wiedergeburt gibt, so gibt es auch keine Prajna-Weisheit ohne Mitgefühl, denn Mitgefühl ist nichts anderes als das Wirken der Weisheit." (S. 46)
"Fürsorge und Pflege, die dem Leben zuteil werden, schließen immer wieder das Vernichten von Leben mit ein. Mitgefühl weist uns auf diesen offenkundigen Widerspruch hin." (S. 157)
"Indem wir beständig verwirklichen, was und wer wir sind, reagieren wir mit Angemessenheit. Vollständig werden wir dies erst dann tun können, wenn wir von allen Vorstellungen der Angemessenheit und der Nichtangemessenheit frei geworden sind." (S. 166)
Am Ende der Lektüre wird der eine oder die andere vielleicht etwas besser verstehen, was Mönche und Nonnen dazu bewegt, ständig zu putzen. Was ich gut fand, ist die Tatsache, dass er am Schluss auch die notwendige Frage stellt, ob moralische Verhaltensregeln für die Zen-Praxis festgelegt werden können, wenn doch in absoluter Perspektive "nichts" passiert, wenn eine Atombombe explodiert, Kinder verhungern, Bettler erfrieren. Schließlich spricht er sich aus für heilsames Handeln im Nicht-Handeln (wu wei), das Vertrautwerden mit und Nicht-Getrenntsein von der gegebenen Situation - die direkte Aktion als spontaner Ausdruck einer Situation selbst. Und klarerweise das drastische Bild eines sich (womöglich in Santa Barbara) vor den Zug werfenden Menschen, dem wir ohne zu überlegen zu Hilfe eilen. Empfohlen sei das Buch allen, die nicht nach Wissen streben. Denn nicht nur macht sich das "Herz des Sutra der Vollendeten Großen Weisheit" selbst weg. Es gibt tatsächlich keinen Zugewinn an Wissenstückchen hier zu holen. Alles was im besten Fall passieren kann, ist das Loslassen von Überzeugungen und konzeptuellen Überlegungen, vielleicht steigen einige mit ein paar Ideen weniger aus, weil sie im Laufe der Lektüre abgelegt werden. Meine Lieblingssätze aus dieser grundsätzlich leeren Schatztruhe:
"Wie es keinen Großen Tod ohne Große Wiedergeburt gibt, so gibt es auch keine Prajna-Weisheit ohne Mitgefühl, denn Mitgefühl ist nichts anderes als das Wirken der Weisheit." (S. 46)
"Fürsorge und Pflege, die dem Leben zuteil werden, schließen immer wieder das Vernichten von Leben mit ein. Mitgefühl weist uns auf diesen offenkundigen Widerspruch hin." (S. 157)
"Indem wir beständig verwirklichen, was und wer wir sind, reagieren wir mit Angemessenheit. Vollständig werden wir dies erst dann tun können, wenn wir von allen Vorstellungen der Angemessenheit und der Nichtangemessenheit frei geworden sind." (S. 166)
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