Shurangama-Sutra: Surangama Sutra
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Kurzbeschreibung
Das S(h)urangama-Sutra ("Sutra des Heldenhaften") ist nur auf Chinesisch erhalten und wurde zu einem Haupttext der Zen-Schule. Es erklärt die verschiedenen Methoden der Leerheitsmeditation, durch die jeder - ob Mönch oder Laie - Erleuchtung verwirklichen und ein Bodhisattva werden kann. - Diese Übersetzung stammt von Dr. von Muralt und wurde mit Einverständnis seiner Erben wegen der steigenden Nachfrage unter Buddhisten in Deutschland wieder aufgelegt.
Auszug aus Shurangama-Sutra. Surangama Sutra. Abdruck erfolgt mit freundlicher Genehmigung des Rechteinhabers. Alle Rechte vorbehalten
Ananda, laß uns nun untersuchen, was mit der falschen Augwahrnehmung gemeint ist, die durch das Gesamtkarma vieler Lebewesen verursacht wird. In dieser Welt gibt es viele tausend Königreiche, große und kleine. Nehmen wir an, daß in dem kleinsten dieser Königreiche alle Leute unter dem Einfluß einer gemeinsamen schlechten Geistesverfassung stehen, d.h, daß sie viele Arten unheilverheißender Zeichen erblicken, die von anderen Menschen nicht gesehen werden - zwei Sonnen, zwei Monde oder verschiedene Sonnen- oder Mondfinsternisse oder auch Lichthofe um Sonne oder Mond oder Kometen mit oder ohne Schweif oder fliegende Meteore, die nur einen Augenblick auftauchen, oder düstere Schatten wie ein großes Ohr in der Nähe der Sonne oder des Mondes oder auch Regenbogen früh oder spät. Nehmen wir an, daß alle diese seltsamen Erscheinungen unheilvoller Vorbedeutung nur in diesem kleinen Königreich gesehen wurden und niemals von irgendeinem anderen Volk je gesichtet noch gehört worden sind. Nun wollen wir, Ananda, diese beiden Beispiele miteinander vergleichen. Beziehen wir uns zuerst auf die individuelle und besondere falsche Augwahrnehmung, wie sie bei einem bestimmten Menschen als seltsamer Lichthof bei der Nachtlampe auftritt. Obgleich es den Bedingungen des Sehens zu entsprechen schien, so gehörte es doch in Wirklichkeit der Wahrnehmung der entzündeten Augen. Der imaginäre Lichthof deutete nur auf die Krankheit der Augwahrnehmung hin und hatte nichts zu tun mit dem Sehen an und für sich. Dies bedeutet, daß die Natur der Augwahrnehmung, die den imaginären Lichthof sieht, nicht verantwortlich ist für die Irrtümer des Sehens. Ananda, wenn du z.B. deinen Blick über die Erscheinung eines ganzen Landes schweifen lassest mit seinen Bergen, Flüssen, Königreichen, Leuten usw., so scheinen sie verschiedene, tatsächliche Einzelheiten wiederzugeben, aber in Wirklichkeit werden sie alle erzeugt durch die zugrundeliegende anfanglose Augen-Krankheit. Beiden, der Sehfähigkeit der Augen und deren Wahrnehmung, scheinen sich diese besonderen Zeichen in unserer Gegenwart zu manifestieren; von unserer intuitiven, erleuchteten Natur jedoch wird dies als das erfaßt, was es in Wahrheit ist, eine krankhafte Sehwahrnehmung, die auf entzündete Augen hinweist. So werden einige und sogar alle Wahrnehmungen erleuchteter Natur und z.B. selbst die besonderen Wahrnehmungen der Augen nur einfach als verdunkelnder Schleier gesehen. Aber unser fundamentaler, intuitiver, erleuchtender Geist, der diese Augwahrnehmung und deren Sehbedingungen wahrnimmt, kann unter keinen Umständen als etwas Imaginäres und Krankhaftes betrachtet werden. Deshalb müssen wir uns davor hüten, diese intuitive Natur, die diese krankhafte Düsterkeit wahrnimmt, die vor den entzündeten Augen auftaucht, in denselben Nebel zu versenken. Wir müssen Sorge tragen, zu unterscheiden zwischen der Wahrnehmung unserer Augen und der tiefinnerlichen Sehwahrnehmung unseres erleuchteten Geistes, der sich der trügerischen Wahrnehmung unserer Augen bewußt ist.
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Mein persönliches Lieblingssutra, weil es einem viel Neues und für uns Ungewöhnliches zu überlegen aufgibt. Es behandelt fast ausschließlich das wichtigste Thema des Buddhismus: Leerheit und den Geist. Buddha geht immer wieder geduldig auf alle Zweifel Anandas ein und erklärt, warum alle Objekte, die es gibt, bloß phantastisch und illusorisch sind. Dabei erläutert er ausführlich, wie die 5 Sinne einschließlich des rein geistigen Bewusstseins nur Ausprägungen desselben Geistes sind und warum Erleuchtung eines Sinnes alle anderen erleuchtet. Interessant ist auch, dass Buddha ganz ähnlich wie Sokrates (geistige Krankheiten bringen den Geist nicht um) die Unsterblichkeit des Geistes begründet, indem er darauf verweist, dass die geistige Wahrnehmung nicht altert.
Weitere Fragen, die geklärt werden, sind: Was ist Raum? Kann der Geist unterteilt werden? Was versteht man unter Buddhanatur? Ist der Geist beweglich? Sind Objekte im Geist oder außerhalb zu finden? Was sind die drei Arten des Leidens? Ist Erleuchtung endgültig und wird sie stufenweise oder plötzlich erlangt? Wie verhält sich das individuelle Karma zum kollektiven? Kann man magische Kräfte in diesem Leben erlangen? Sind wir eine einzigartige Schöpfung? U.v.a.m.
Viel Raum nimmt auch die Frage ein, wo der Geist zu finden ist bzw. ob der Geist im Körper oder sozusagen der Körper im Geist ist. Dies wird durch das Gleichnis der umgekehrten Mudra bildhaft veranschaulicht. Ein anderes berühmtes Gleichnis ist das Zeigen mit dem Finger auf den Mond, wobei die Gefahr besteht, den Finger mit dem Mond und damit das Licht mit der Dunkelheit zu verwechseln.
Wie bei Mahayanasutras üblich, findet sich am Schluss noch ein Abschnitt, in dem ganz kurz moralische Fragen abgehandelt werden, wie die Haltung zum Fleischessen und zu Milchprodukten, und ob man freundlich oder ehrlich sein soll. Buddha warnt hier auch ausdrücklich vor falschen Lehrern, die hauptsächlich ihr eigenes Wohl im Sinn haben, aber vorgeben, altruistisch zu sein.
Allerdings enthält "diese Übertragung von Dr. Raoul von Muralt ... [nur] einen wesentlichen Teil des Sutras, das im 8. Jahrhundert ins Chinesische übersetzt blieb und uns so erhalten blieb". Ich verstehe das so, als ob das Sutra schon seit dem 8.Jh. nicht mehr vollständig erhalten ist. Es macht aber beim Lesen durchaus den Eindruck, vollständig zu sein.
Fazit: Wer ein tieferes Verständnis sowohl des eigenen Geistes als auch der Leerheit gewinnen möchte, sollte dieses Sutra lesen. Trotz der lediglich 146 Seiten ist es extrem reichhaltig. Ich persönlich halte es für das philosophischste und tiefgründigste Sutra von allen, die ich kenne, zu denen das mittlere und das große Prajnaparamita-Sutra zwar leider noch nicht zählen. An manchen Stellen ist es naturgemäß schwierig zu verstehen, doch erwartet man von so einem Buch auch nicht, dass es einfach sein müsste oder sein könnte.
Weitere Fragen, die geklärt werden, sind: Was ist Raum? Kann der Geist unterteilt werden? Was versteht man unter Buddhanatur? Ist der Geist beweglich? Sind Objekte im Geist oder außerhalb zu finden? Was sind die drei Arten des Leidens? Ist Erleuchtung endgültig und wird sie stufenweise oder plötzlich erlangt? Wie verhält sich das individuelle Karma zum kollektiven? Kann man magische Kräfte in diesem Leben erlangen? Sind wir eine einzigartige Schöpfung? U.v.a.m.
Viel Raum nimmt auch die Frage ein, wo der Geist zu finden ist bzw. ob der Geist im Körper oder sozusagen der Körper im Geist ist. Dies wird durch das Gleichnis der umgekehrten Mudra bildhaft veranschaulicht. Ein anderes berühmtes Gleichnis ist das Zeigen mit dem Finger auf den Mond, wobei die Gefahr besteht, den Finger mit dem Mond und damit das Licht mit der Dunkelheit zu verwechseln.
Wie bei Mahayanasutras üblich, findet sich am Schluss noch ein Abschnitt, in dem ganz kurz moralische Fragen abgehandelt werden, wie die Haltung zum Fleischessen und zu Milchprodukten, und ob man freundlich oder ehrlich sein soll. Buddha warnt hier auch ausdrücklich vor falschen Lehrern, die hauptsächlich ihr eigenes Wohl im Sinn haben, aber vorgeben, altruistisch zu sein.
Allerdings enthält "diese Übertragung von Dr. Raoul von Muralt ... [nur] einen wesentlichen Teil des Sutras, das im 8. Jahrhundert ins Chinesische übersetzt blieb und uns so erhalten blieb". Ich verstehe das so, als ob das Sutra schon seit dem 8.Jh. nicht mehr vollständig erhalten ist. Es macht aber beim Lesen durchaus den Eindruck, vollständig zu sein.
Fazit: Wer ein tieferes Verständnis sowohl des eigenen Geistes als auch der Leerheit gewinnen möchte, sollte dieses Sutra lesen. Trotz der lediglich 146 Seiten ist es extrem reichhaltig. Ich persönlich halte es für das philosophischste und tiefgründigste Sutra von allen, die ich kenne, zu denen das mittlere und das große Prajnaparamita-Sutra zwar leider noch nicht zählen. An manchen Stellen ist es naturgemäß schwierig zu verstehen, doch erwartet man von so einem Buch auch nicht, dass es einfach sein müsste oder sein könnte.
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