-
Tipp für Studenten
Ein Jahr Prime kostenlos und einen 20% erhöhten Eintauschwert auf Trade-In erhalten alle Studenten die bei Amazon Student angemeldet sind.
| ||||||||||||
 Gutschein erhalten
Tauschen Sie jetzt Geschichte der chinesischen Philosophie: Konfuzianismus, Daoismus, Buddhismus gegen einen Amazon-Gutschein in Höhe von EUR 2,95 ein - einlösbar für Tausende von Artikeln bei Amazon.de. Entdecken Sie mehr eintauschbare Bücher im Bücher Trade-In Shop. Bitte beachten Sie die Teilnahmebedingungen.
 Jetzt für Amazon Student anmelden und um 20% erhöhten Eintauschwert sichern. |
Hinweise und Aktionen
Wird oft zusammen gekauft
Produktinformation
Möchten Sie die Produktinformationen aktualisieren oder Feedback zu den Produktabbildungen geben?
Ist der Verkauf dieses Produkts für Sie nicht akzeptabel? |
Mehr über den Autor
Entdecken Sie Bücher, lesen Sie über Autoren und mehr
› Besuchen Sie die Seite von Wolfgang Bauer auf Amazon
› Besuchen Sie die Seite von Wolfgang Bauer auf Amazon
Produktbeschreibungen
Perlentaucher.de
Buchnotiz zu : Die Zeit, 22.03.2001
Ludger Lütkehaus ist von dieser posthum erschienen Geschichte der chinesischen Philosophie, die seiner Ansicht nach dazu beitragen kann, die Grenzen "eurozentrischen Denkens" aufzuzeigen, sehr angetan. Er preist das Buch überschwänglich als "vorzüglich geschrieben und findet es hervorhebenswert, dass es auch für Fachfremde gut zu verstehen ist. Zudem vermöge es dem europäischen Denken gänzlich Fremdes zu Vermitteln, "ohne penetrant assimilatorisch" zu verfahren. Einzig den Schluss des Buches findet der Rezensent enttäuschend: er hätte "noch gerne etwas erfahren" über die chinesische Philosophie des 20. Jahrhunderts.
© Perlentaucher Medien GmbH
-- Dieser Text bezieht sich auf eine vergriffene oder nicht verfügbare Ausgabe dieses Titels.
Ludger Lütkehaus ist von dieser posthum erschienen Geschichte der chinesischen Philosophie, die seiner Ansicht nach dazu beitragen kann, die Grenzen "eurozentrischen Denkens" aufzuzeigen, sehr angetan. Er preist das Buch überschwänglich als "vorzüglich geschrieben und findet es hervorhebenswert, dass es auch für Fachfremde gut zu verstehen ist. Zudem vermöge es dem europäischen Denken gänzlich Fremdes zu Vermitteln, "ohne penetrant assimilatorisch" zu verfahren. Einzig den Schluss des Buches findet der Rezensent enttäuschend: er hätte "noch gerne etwas erfahren" über die chinesische Philosophie des 20. Jahrhunderts.
© Perlentaucher Medien GmbH
-- Dieser Text bezieht sich auf eine vergriffene oder nicht verfügbare Ausgabe dieses Titels.
Pressestimmen
"Man wünschte sich mehr solcher Briefe aus der chinesischen Vergangenheit." (Friedmann Harzer, Süddeutsche Zeitung)
Welche anderen Artikel kaufen Kunden, nachdem sie diesen Artikel angesehen haben?
Tags, die Kunden mit diesem Produkt verbinden(Was ist das?)Klicken Sie zum Suchen verwandter Artikel, Diskussionen oder Personen auf ein Tag.
|
Eine digitale Version dieses Buchs im Kindle-Shop verkaufen
Wenn Sie ein Verleger oder Autor sind und die digitalen Rechte an einem Buch haben, können Sie die digitale Version des Buchs in unserem Kindle-Shop verkaufen.
Weitere Informationen
Kundenrezensionen
Die hilfreichsten Kundenrezensionen
73 von 75 Kunden fanden die folgende Rezension hilfreich
Format:Taschenbuch
Dieses posthume Werk des 1997 verstorbenen Sinologen Wolfgang Bauer füllt eine Lücke im deutschen Sprachraum. Im Gegensatz zur englischen Sinologie und zur bemerkenswerten "Histoire de la pensée chinoise" (1997) von Anne Cheng, gab es, außer der veralteten dreibändigen "Geschichte der chinesischen Philosophie" (1927/34/38) von Alfred Forke, bisher keine Gesamt-
darstellung, die sowohl die angehenden Sinologiestudenten als auch die interessierten Laien ansprach.
Wolfgang Bauer, seit 1966 Professor für Ostasiatische Sprachen und Kulturwissenschaft an der Universität München, erwarb sich weltweites Renommee durch sein Werk "China und die Hoffnung auf Glück" (1971). Hans van Ess, Bauers Lehrstuhlnachfolger, hat das unvollendete Manuskript nur geringfügig verändert und ergänzt.
Bauer stellt eine Zweiteilung der Thematik in der chinesischen Philosophie fest: einerseits der Mensch in der Gesellschaft, und was sich daraus ergibt: Ethik, Rituale, Geschichte, Politik; andererseits der Mensch und die Kräfte der Natur. In der ersten Strömung kann man den Konfuzianismus und den Legismus, in der zweiten den Daoismus und den Buddhismus erkennen.
Mit Konfuzius (551-479) kam ein neues Menschenbild auf, durch das der Mensch sich von der Geisterwelt und von der Religion loslöste. Neben der Betonung des Rituals und der Hierarchie stellte er einen Tugendkatalog auf, der das reibungslose Funktionieren der Familie und des Staates gewährleisten sollte. Unter seinen Nachfolgern bildeten sich zwei entgegengesetzte Pole heraus. Menzius wertete das Volk auf und glaubte an die natürliche Neigung des Menschen zum Guten. Xunzi hingegen behauptete, der Mensch sei von Natur aus böse. Nur wenn er sich von seiner Natur abwende, könne er durch Rechtlichkeit und Rituale das Ideal der Menschlichkeit erreichen. Mit der Errichtung eines zentralisierten Reiches unter den Han-Kaisern (206 v.u.Z. - 220 u.Z.) wurde der Konfuzianismus zur Staatsideologie.
Im Gegensatz zum Konfuzianismus war der Daoismus eine Art Quietismus und Einsiedlerideologie, welche die Rituale ablehnte und den Rückzug aus der Gesellschaft und das "Nichttun", d.h. nicht zielgerichtetes Handeln, empfahl.
Nur dank der politischen Zersplitterung des Reiches nach dem Untergang der Han-Dynastie gelang es dem Buddhismus, in China Fuß zu fassen, und das trotz der fremden Herkunft seines gegen die Familie gerichteten Mönchtums und seiner abstrakten Philosophie. Er wurde erst akzeptiert, als er sich vollkommen sinisiert hatte. So entstanden neue Schulen, die eine Synthese von Buddhismus und Daoismus waren: der Chan (Zen), der Tiantai und der Jingtu (Schule der Reinen Erde). Leider ist dem Autor bei der Darstellung der Dreikörpertheorie ein peinlicher Schnitzer unterlaufen, der auch dem Herausgeber nicht aufgefallen ist: anstatt "Nirmânakâya" (Verwandlungsleib) schreibt er "Nirvânakâya" (Erlöschungskörper), was reiner Unsinn ist.
Trotz einiger Mängel und Lücken, u.a. der Vernachlässigung der konfuzianischen Philosophen der Ming- und der Qing-Dynastie, bleibt Bauers Gesamtdarstellung die beste deutschsprachige Eínführung in die chinesische Philosophie.
darstellung, die sowohl die angehenden Sinologiestudenten als auch die interessierten Laien ansprach.
Wolfgang Bauer, seit 1966 Professor für Ostasiatische Sprachen und Kulturwissenschaft an der Universität München, erwarb sich weltweites Renommee durch sein Werk "China und die Hoffnung auf Glück" (1971). Hans van Ess, Bauers Lehrstuhlnachfolger, hat das unvollendete Manuskript nur geringfügig verändert und ergänzt.
Bauer stellt eine Zweiteilung der Thematik in der chinesischen Philosophie fest: einerseits der Mensch in der Gesellschaft, und was sich daraus ergibt: Ethik, Rituale, Geschichte, Politik; andererseits der Mensch und die Kräfte der Natur. In der ersten Strömung kann man den Konfuzianismus und den Legismus, in der zweiten den Daoismus und den Buddhismus erkennen.
Mit Konfuzius (551-479) kam ein neues Menschenbild auf, durch das der Mensch sich von der Geisterwelt und von der Religion loslöste. Neben der Betonung des Rituals und der Hierarchie stellte er einen Tugendkatalog auf, der das reibungslose Funktionieren der Familie und des Staates gewährleisten sollte. Unter seinen Nachfolgern bildeten sich zwei entgegengesetzte Pole heraus. Menzius wertete das Volk auf und glaubte an die natürliche Neigung des Menschen zum Guten. Xunzi hingegen behauptete, der Mensch sei von Natur aus böse. Nur wenn er sich von seiner Natur abwende, könne er durch Rechtlichkeit und Rituale das Ideal der Menschlichkeit erreichen. Mit der Errichtung eines zentralisierten Reiches unter den Han-Kaisern (206 v.u.Z. - 220 u.Z.) wurde der Konfuzianismus zur Staatsideologie.
Im Gegensatz zum Konfuzianismus war der Daoismus eine Art Quietismus und Einsiedlerideologie, welche die Rituale ablehnte und den Rückzug aus der Gesellschaft und das "Nichttun", d.h. nicht zielgerichtetes Handeln, empfahl.
Nur dank der politischen Zersplitterung des Reiches nach dem Untergang der Han-Dynastie gelang es dem Buddhismus, in China Fuß zu fassen, und das trotz der fremden Herkunft seines gegen die Familie gerichteten Mönchtums und seiner abstrakten Philosophie. Er wurde erst akzeptiert, als er sich vollkommen sinisiert hatte. So entstanden neue Schulen, die eine Synthese von Buddhismus und Daoismus waren: der Chan (Zen), der Tiantai und der Jingtu (Schule der Reinen Erde). Leider ist dem Autor bei der Darstellung der Dreikörpertheorie ein peinlicher Schnitzer unterlaufen, der auch dem Herausgeber nicht aufgefallen ist: anstatt "Nirmânakâya" (Verwandlungsleib) schreibt er "Nirvânakâya" (Erlöschungskörper), was reiner Unsinn ist.
Trotz einiger Mängel und Lücken, u.a. der Vernachlässigung der konfuzianischen Philosophen der Ming- und der Qing-Dynastie, bleibt Bauers Gesamtdarstellung die beste deutschsprachige Eínführung in die chinesische Philosophie.
7 von 9 Kunden fanden die folgende Rezension hilfreich
Format:Broschiert
Dieses Buch eignet sich hervorragend, um einen Überblick über die Geschichte der verschiedenen philosophischen Richtungen in China zu bekommen. Die Informationsdichte ist sehr hoch, was das Lesen recht anspruchsvoll macht. Insgesamt ist es aber für jeden empfehlenswert, der an Fachwissen über das Thema interessiert ist. Es werden keine Kenntnisse über chinesische Philosophie vorausgesetzt. Neben der Geschichte der chinesischen Philosophie werden auch die Grundlagen, Gemeinsamkeiten und Unterschiede der verschiedenen Strömungen besprochen.
Kunden diskutieren
|
Das Forum zu diesem Produkt
Fragen stellen, Meinungen austauschen, Einblicke gewinnen Aktive Diskussionen in ähnlichen Foren
Kundendiskussionen durchsuchen
|
Ähnliche Foren
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||
Lieblingslisten
|
|
Ähnliche Artikel finden
Anhand des Sachgebietes nach ähnlichen Produkten suchen:
Ihr Kommentar
Möchten Sie die Produktinformationen aktualisieren oder Feedback zu den Produktabbildungen geben?
|
