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Produktbeschreibungen
Kurzbeschreibung
Im Licht der Wiederkehr des Religiösen und seiner weltweiten Konjunktur erfährt die Religion ihre philosophische Nobilitierung jenseits der tradierten Dichotomie von Mythos und Aufklärung. Die Beiträge von Jacques Derrida, Gianni Vattimo, Maurizio Ferraris, Hans-Georg Gadamer, Aldo Giorgio Gargani, Eugenio Trías und Vincenzo Vitiello dokumentieren eine kardinale Wende der zeitgenössischen Philosophie."Zeit: der 28. Februar 1994. Ort: eine Insel, Capri. Ein Hotel, ein Tisch, an dem die versammelten Freunde miteinander reden. Beinahe ungeordnet, ohne ordnende Begriffe außer einem Wort: dem klarsten und zugleich dunkelsten: Religion. Warum bereitet dieses Phänomen, diese überhastet "Rückkehr der Religionen" genannte Erscheinung so viele Schwierigkeiten? Warum versetzt es besonders jene in Erstaunen, die der Auffassung sind, es bestünde eine Opposition zwischen der Religion auf der einen Seite und der Vernunft, der Aufklärung, der Wissenschaft, der Kritik andererseits, als ob nur eine der beiden Seiten Bestand haben könnte? Beschränkt sich die "Rückkehr des Religiösen" auf das, was in der öffentlichen Meinung diffus "Fundamentalismus", "Integrationismus", "Fanatismus" genannt wird? Und so haben letztendlich historische Zwänge uns eine Frage vorgegeben."
Über den Autor
Jacques Derrida wurde am 15. Juli 1930 in El-Biar in der Nähe von Algier als Sohn jüdischer Eltern geboren und starb am 8.Oktober 2004 in Paris. Während seiner Schulzeit war er antisemitischen Repressionen ausgesetzt. Ab 1949 lebte er in Frankreich und besuchte das Lycée Louis-le-Grand in Paris. Von 1952 bis 1954 studierte er an der École Normale Supérieure, wo er Vorlesungen bei Louis Althusser und Michel Foucault besuchte und sich mit Pierre Bourdieu anfreundete. 1956 gewann er ein Stipendium für einen Studienaufenthalt an der Harvard University. Während seines Militärdienstes von 1957 bis 1959 lehrte er Englisch und Französisch in Algerien. Von 1960 bis 1964 war er wissenschaftlicher Assistent an der Sorbonne. Ab 1965 bis 1984 bekleidete er eine Professur für Geschichte der Philosophie an der École Normale Supérieure. Den Durchbruch erlangte Derrida im Jahr 1967, als er nahezu zeitgleich in drei bekannten Verlagen drei wichtige Schriften veröffentlichte: De la grammatologie, La Voix et le phénomène sowie L'écriture et la différence. Auf Vortragsreisen in den USA lernte er Paul de Man und Jacques Lacan kennen. 1981 gründete er die Gesellschaft Jan Hus (eine Hilfsorganisation für verfolgte tschechische Intellektuelle). Im selben Jahr wurde er in Prag verhaftet und erst nach einer energischen Intervention François Mitterrands und der französischen Regierung von der Tschechoslowakei freigelassen. 1983 gründete er das Collège international de philosophie, zu dessen erstem Direktor er gewählt wurde.
Gianni Vattimo, geboren 1936, ist Professor für Philosophie in Turin.
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Die hilfreichsten Kundenrezensionen
1 von 1 Kunden fanden die folgende Rezension hilfreich
Format:Taschenbuch|Von Amazon bestätigter Kauf
Dieser Band ist in der Edition Suhrkamp im Jahr 2001 erschienen. In diesem Jahr folgte auf das schreckliche Fanal des 11. September die Rede von Jürgen Habermas in der Frankfurter Paulskirche über Glauben und Wissen. Wie durch ein Zufall waren eben dies die Worte Jacques Derridas (1926-2004), die er auf der Insel Capri 1994 gebrauchte: "'Glaube und Wissen' - die beiden Quellen der Religion an den Grenzen der bloßen Vernunft". Wie so oft schlägt Derridas Dekonstruktion hier Brücken. Diese Brücke gilt dem deutschen Philosophen Immanuel Kant, dessen Schrift "die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft" zu Unrecht ein wenig in den Schatten der Kant Rezeption geraten ist. Doch Derridas Vortrag ist auch keine leichte Kost. Daher sei zu empfehlen, die Lektüre mit Gianni Vattimos (geb. 1936) Text zu beginnen, dessen Überschrift bewusst eine Hauptthese Derridas aufgreift, der auch in anderen Zusammenhängen immer von der Spur oder, wie es hier heißt der "Spur der Spur" gesprochen hat. Die Hauptthese Vattimos ist, dass die Wiederkehr der Religion in das Bewusstsein der Öffentlichkeit zusammenfällt mit dem Ereignis der Krise des naturwissenschaftlich-technischen Weltbilds. Die weiteren Aufsätze widmen sich der Religion in phänomenologischer Hinsicht. Der Spanier Eugenio Trías (geb.1942) widmet sich der Frage des Symbolischen in der Religion. Aldo Giorgio Gargani (1933-2009) lehrte Philosophie in Pisa und beschäftigt sich mit der religiösen Erfahrung. Vincenco Vitiello nimmt aus den Schriften Nietzsches das Bild der Wüste auf und schildert die religiöse und philosophische Wirkungsgeschichte dieses Bildes. Damit zeigt er zugleich auf, dass die Verwendung und die Deutung der Metaphern unsrer Sprache ein gemeinsames Thema von Religion und Philosophie ist. Maricio Ferraris stellt die Frage und verdeutlicht sie an vielfältiger Lektüre, ob nicht doch das Thema des "Sinns des Seins" die Thematik ist, die von der Religion her aufgegeben ist, und zwar im Sinne Heideggers als des "Seins in der Welt". Am Ende des Bändchens gibt Hans-Georg Gadamer (1900-2002) einen Rückblick auf diese Tagung, an der er als einziger deutscher Teilnehmer im hohen Alter von 94 Jahren teilgenommen hat. Es ist schön, dass in diesem kleinen Aufsatz ein Art von reflektierendem Bericht gegeben wird. Vattimo wird davor gewarnt beim Positivismus Schlegel zu landen, wobei er die Auseinandersetzung mit Hegel wohl zu Unrecht als abgeschlossen betrachtet. Derrida dagegen, der sich mit Kant befasst, findet Gadamers Respekt, der auch würdigt, inwiefern sich Derrida auf Platons Begriff der Chora bezieht und diesen mit dem "Unbestimmten" bezeichnet. Unausgesprochen steht somit in diesem Heft nicht nur die Frage der Religion im Raum, sondern auch die Dekonstruktion, die sich nicht selbst zum Thema macht, sondern sich eines Themas bemächtigt und daran abarbeitet. Die Religion sollte schon allein darum wiedergekehrt sein, um die Wirkungsweise der Dekonstruktion aufweisen zu dürfen!
1 von 1 Kunden fanden die folgende Rezension hilfreich
Religion, Technik, Autoimmunität. Derrida über die gemeinsame Wurzel von Religion und Vernuft.
13. Oktober 2010
Format:Taschenbuch
Eins vorweg, die Anschaffung dieses Bandes rechtfertig allein der Text von
Jacques Derrida "Glauben und Wissen. Die zwei Quellen der "Religion" in den
Grenzen der blossen Vernunft". Der Band wurde zuerst 1996 in Frankreich
veröffentlicht und liefert die "Papers", die wohl nach einem Seminar auf
Capri (28.2.-1.3.1994) mit Gianni Vattimo, Hans-Georg Gadamer, Aldo Gargani,
Eugenio Trias und Vincenzo Vitiello verfasst wurden.
Leser, die mit der altbekannten Säkularisierungs-Logik (Schmitt/Blumenberg) bzw.
Emanzipationslogik der Aufklärung angesichts der Rückkehr des Religionen (waren sie jemals
verschwunden ?)nicht mehr zufrieden zu stellen sind, liegen hier goldrichtig.
Kann die Logik der Säkularisierung überhaupt noch gelten? Ist sie nicht doch ein christliches
Konzept? Ist dann nicht die Ära der Säkularisierung weiterhin christlich ? Ist es dann
nicht unendlich viel schwerer ein nicht-christliches Denken der Vernunft bzw. Verantwortung
auf den Weg zu bringen? Was bedeutet das für die Konzeptionen von Hegel, Heidegger, Freud und
Levinas ? Kann sich die Religion wirklich von der Technik unterscheiden, oder gilt hier
auch eine ursprüngliche Technizität?
In diesen Fragerichtungen entfaltet Derrida hier auf engstem Raum eine andere Logik der Moderne,
die eine gemeinsame Wurzel von Vernunft und Religion ins Auge fasst. Es ist eine
anspruchsvolle Lektüre, die sich sowohl mit den Einsichten der Psychoanalyse,
dem nicht onto-theologischen Gottesdenken von Martin Heidegger und seiner ursprünglichen
Wiederholung des Christentum in "SZ", Levinas Denken des Anderen, Hegels spekulativem Karfreitag
, Derridas eigenem Quasi-Messianismus der Chôra (cf. u.a. Spectres de Marx (auch 1994),
Kants berühmten Text "Die Religion in den Grenzen der blossen Vernunft" (1794), dem dort
so prominenten Problem des "radikal Bösen" und schließlich dem Begriff der Autoimmunität
beschäftigt, der spätestens ab "Voyous/Schurken" eine grosse Rolle in Derridas Theorie
der Moderne spielte.
Fazit: Ein wichtiger Text, der viele Fäden des politischen Derrida
miteinander verspinnt und die etwas kryptische Logik der Autoimmunität
besser verstehen hilft. Aber auch Leser, die sich für Heideggers
letzten Gott oder Levinas Opposition von Saint und Sacre oder
für Freud interessieren, können hier zuschlagen. Der Text liegt auch
in der Nähe von Jean-Luc Nancys Projekt einer "Dekonstruktion des
Christentums". Der Leser sollte sich aber nicht zu viel von diesem Band
insgesamt erwarten, denn die restlichen Texte sind eher schwach, deshalb vergebe
ich auch nur drei Sterne, obwohl der Text von Derrida allein schon 5 Sterne wert wäre.
Jacques Derrida "Glauben und Wissen. Die zwei Quellen der "Religion" in den
Grenzen der blossen Vernunft". Der Band wurde zuerst 1996 in Frankreich
veröffentlicht und liefert die "Papers", die wohl nach einem Seminar auf
Capri (28.2.-1.3.1994) mit Gianni Vattimo, Hans-Georg Gadamer, Aldo Gargani,
Eugenio Trias und Vincenzo Vitiello verfasst wurden.
Leser, die mit der altbekannten Säkularisierungs-Logik (Schmitt/Blumenberg) bzw.
Emanzipationslogik der Aufklärung angesichts der Rückkehr des Religionen (waren sie jemals
verschwunden ?)nicht mehr zufrieden zu stellen sind, liegen hier goldrichtig.
Kann die Logik der Säkularisierung überhaupt noch gelten? Ist sie nicht doch ein christliches
Konzept? Ist dann nicht die Ära der Säkularisierung weiterhin christlich ? Ist es dann
nicht unendlich viel schwerer ein nicht-christliches Denken der Vernunft bzw. Verantwortung
auf den Weg zu bringen? Was bedeutet das für die Konzeptionen von Hegel, Heidegger, Freud und
Levinas ? Kann sich die Religion wirklich von der Technik unterscheiden, oder gilt hier
auch eine ursprüngliche Technizität?
In diesen Fragerichtungen entfaltet Derrida hier auf engstem Raum eine andere Logik der Moderne,
die eine gemeinsame Wurzel von Vernunft und Religion ins Auge fasst. Es ist eine
anspruchsvolle Lektüre, die sich sowohl mit den Einsichten der Psychoanalyse,
dem nicht onto-theologischen Gottesdenken von Martin Heidegger und seiner ursprünglichen
Wiederholung des Christentum in "SZ", Levinas Denken des Anderen, Hegels spekulativem Karfreitag
, Derridas eigenem Quasi-Messianismus der Chôra (cf. u.a. Spectres de Marx (auch 1994),
Kants berühmten Text "Die Religion in den Grenzen der blossen Vernunft" (1794), dem dort
so prominenten Problem des "radikal Bösen" und schließlich dem Begriff der Autoimmunität
beschäftigt, der spätestens ab "Voyous/Schurken" eine grosse Rolle in Derridas Theorie
der Moderne spielte.
Fazit: Ein wichtiger Text, der viele Fäden des politischen Derrida
miteinander verspinnt und die etwas kryptische Logik der Autoimmunität
besser verstehen hilft. Aber auch Leser, die sich für Heideggers
letzten Gott oder Levinas Opposition von Saint und Sacre oder
für Freud interessieren, können hier zuschlagen. Der Text liegt auch
in der Nähe von Jean-Luc Nancys Projekt einer "Dekonstruktion des
Christentums". Der Leser sollte sich aber nicht zu viel von diesem Band
insgesamt erwarten, denn die restlichen Texte sind eher schwach, deshalb vergebe
ich auch nur drei Sterne, obwohl der Text von Derrida allein schon 5 Sterne wert wäre.
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