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Kurzbeschreibung
Heute, in einer Zeit, in der die Analysen des Historischen Materialismus meist »undercover« betrieben werden und in der die theologische Dimension in Gestalt des postsäkularen Denkens eine neue Wendung genommen hat, ist es an der Zeit, die erste von Benjamins »Thesen über den Begriff der Geschichte« umzukehren: »Gewinnen soll immer die Puppe, die man ›Theologie‹ nennt. Sie kann es ohne weiteres mit jedem aufnehmen, wenn sie den Historischen Materialismus in ihren Dienst nimmt, der bekanntlich heute klein und häßlich ist und sich ohnehin nicht darf blicken lassen.« Die Puppe und der Zwerg erkundet die konkreten Formen dieser merkwürdigen Koexistenz. Zu Beginn steht eine Analyse des fundamentalen Bruchs zwischen dem abendländischen kosmisch-holistischen Weltbild und dem jüdisch-christlichen. Weiter geht das Buch der Spannung zwischen dem perversen Funktionieren des »real existierenden Christentums« und dem subversiven Kern der christlichen Erfahrung nach. Schließlich versucht es, diesen subversiven Kern in der gegenwärtigen Ideologie der Hegemonie zu verorten.
Über den Autor
Slavoj Žižek wurde am 21. März 1949 in Ljubljana, Slowenien geboren und wuchs auch dort auf. Er studierte Philosophie und Soziologie an der Universität in Ljubljana und Psychoanalyse an der Universität Paris VIII. Seit den achtziger Jahren hat Žižek zahlreiche Gastprofessuren im Ausland inne, unter anderem an der Tulane University, New Orleans (1993), der Cardozo Law School, New York (1994), der Columbia University, New York (1995), in Princeton (1996) und an der New School for Social Research, New York (1997). Von 2000 bis 2002 leitete er eine Forschungsgruppe am kulturwissenschaftlichen Institut in Essen. Er war jahrelanger Herausgeber der Zeitschrift der slowenischen Lacan-Schule Wo Es war und setzte sich unter anderem mit der Philosophie des Deutschen Idealismus, mit Hegel und mit Karl Marx auseinander, sowie mit zeitgenössischen Denkansätzen aus dem Bereich des Poststrukturalismus, der Medientheorie, des Feminismus und der Cultural Studies. Seine erste englischsprachige Buchveröffentlichung The Sublime Object of Ideology erschien 1989. Seitdem veröffentlichte Žižek über 20 Monographien, in denen er sich zunächst um eine lacanianische Lesart der Philosophie, der Populärkultur und in den letzten Jahren zunehmend der Politischen Theorie bemühte.
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Kundenrezensionen
Die hilfreichsten Kundenrezensionen
18 von 18 Kunden fanden die folgende Rezension hilfreich
Format:Taschenbuch
- Zizek schreibt an gegen eine postmoderne Kultur, die sich gegen "great ideological causes" (engl. Text, S. 38) wendet. Es ist letztlich eine Kritik an einer Buddhismus- und Zen-"Mode" der postmodernen Industriegesellschaften. Zizek spricht hier von "Western Buddhism", um zu zeigen, dass ihm eine gewisse Künstlichkeit anhaftet.
Zizek bewahrt sich davor, Buddhismus als solchen anzugreifen. Er greift diesen nur dort an, wo er wie eine Import-Ware im Namen einer Christentum-Kritik adaptiert wird, sozusagen als Gegenkonzept gegen eine eurozentrisch wahrheitsbesessene christliche Kultur. Zizek macht darauf aufmerksam, dass genau diese Rezeption nicht das gewünschte Ergebnis einer Rückführung zur eigentlichen - in einer Harmonie mit der Außenwelt stehenden - Innerlichkeit führt (Yin und Yan), sondern Innerlichkeit, Personalität, Subjektivität letztlich dabei ganz verloren gehen. Zizek argumentiert, wie fernöstliche Weisheit - dort wo sie von der westlichen Kultur sozusagen aus Überdruss am Christentum, am katholischen Dogma, aufgenommen wird - die subkutane Ideologie einer globalisierten Welt verkörpert. (Indifferenz der Welt gegenüber, um mich zu schützen = Indifferenz gegenüber Kulturen, wenn ich nur meine Waren dort loswerden kann).
Insofern wird für Zizek das Christentum zur letztlich eigentlich subversiven Macht. Es denke eben nicht so wie bestimmte Kritiker des Christentums meinen - Gott als brutale Einheit, der gegenüber das Partikulare unbedeutend ist. Sondern das Christentum denke gerade mit dem Konzept der Trinität eine Einheit in innerer Zerbrochenheit, und nicht als eine alle Differenzen auslöschende Substanz. Das Christentum denke den Abgrund in Gott (Schelling: die dunkle Seite Gottes), die Infragestellung Gottes, und den Tod Gottes (Golgota) als Teil Gottes mit, löse aber gerade in diesem inneren Bruch den Gottes-, Substanz- oder Wahrheitsbegriff nicht auf. Daher kann auch Zizek sagen, dass es gerade ein christozentrisches Weltbild ist, das das Subjekt in einer postmodernen Gesellschaft beschützt. Ein Subjekt, das sich letztlich durch fernöstliche Harmonie-Weisheit in absolute, Aggressions- und Gewalt-freie Indifferenz hineintreibt, ist - so Zizek - eben nicht mehr Subjekt, sondern nur noch ein Partikel in einem größeren Mechanismus der Globalisierung, die hingenommen aber aus der Indifferenz heraus nicht mehr kritisiert werden kann. Die Reise zum inneren Ich und zur Auflösung dieses inneren ichs (ich fühle mich gut beim Meditieren) führt für Zizek nicht zum Schutz des Individuums, sondern garade zu dessen Auslieferung an einer von Markt-Mechanismen dominierten Welt.
Zizek bewahrt sich davor, Buddhismus als solchen anzugreifen. Er greift diesen nur dort an, wo er wie eine Import-Ware im Namen einer Christentum-Kritik adaptiert wird, sozusagen als Gegenkonzept gegen eine eurozentrisch wahrheitsbesessene christliche Kultur. Zizek macht darauf aufmerksam, dass genau diese Rezeption nicht das gewünschte Ergebnis einer Rückführung zur eigentlichen - in einer Harmonie mit der Außenwelt stehenden - Innerlichkeit führt (Yin und Yan), sondern Innerlichkeit, Personalität, Subjektivität letztlich dabei ganz verloren gehen. Zizek argumentiert, wie fernöstliche Weisheit - dort wo sie von der westlichen Kultur sozusagen aus Überdruss am Christentum, am katholischen Dogma, aufgenommen wird - die subkutane Ideologie einer globalisierten Welt verkörpert. (Indifferenz der Welt gegenüber, um mich zu schützen = Indifferenz gegenüber Kulturen, wenn ich nur meine Waren dort loswerden kann).
Insofern wird für Zizek das Christentum zur letztlich eigentlich subversiven Macht. Es denke eben nicht so wie bestimmte Kritiker des Christentums meinen - Gott als brutale Einheit, der gegenüber das Partikulare unbedeutend ist. Sondern das Christentum denke gerade mit dem Konzept der Trinität eine Einheit in innerer Zerbrochenheit, und nicht als eine alle Differenzen auslöschende Substanz. Das Christentum denke den Abgrund in Gott (Schelling: die dunkle Seite Gottes), die Infragestellung Gottes, und den Tod Gottes (Golgota) als Teil Gottes mit, löse aber gerade in diesem inneren Bruch den Gottes-, Substanz- oder Wahrheitsbegriff nicht auf. Daher kann auch Zizek sagen, dass es gerade ein christozentrisches Weltbild ist, das das Subjekt in einer postmodernen Gesellschaft beschützt. Ein Subjekt, das sich letztlich durch fernöstliche Harmonie-Weisheit in absolute, Aggressions- und Gewalt-freie Indifferenz hineintreibt, ist - so Zizek - eben nicht mehr Subjekt, sondern nur noch ein Partikel in einem größeren Mechanismus der Globalisierung, die hingenommen aber aus der Indifferenz heraus nicht mehr kritisiert werden kann. Die Reise zum inneren Ich und zur Auflösung dieses inneren ichs (ich fühle mich gut beim Meditieren) führt für Zizek nicht zum Schutz des Individuums, sondern garade zu dessen Auslieferung an einer von Markt-Mechanismen dominierten Welt.
19 von 20 Kunden fanden die folgende Rezension hilfreich
Format:Taschenbuch
Slavoj Zizek nannte seinen neuen Ansatz bei einem Vortrag am 26. Jänner 2004 in Wien "Paulinischen Materialismus"; in der Tat wundert man sich zunächst, weshalb ein gestandener Marxist wie er sich daran macht, sich über fast 150 Seiten (der 30seitige Anhang geht mehr zu popkultureller, aber dennoch interessanter Ideologiekritik über) mit den ethischen Implikationen christlicher und jüdischer Theologie herumzuschlagen.
Doch die Pointe der ganzen Aktion wird bald klar: Bereits in der jüdischen Theologie, so Zizek, ist der christliche ohnmächtige Gott, der seinem menschgewordenen Sohn nicht mehr helfen kann, in Ansätzen vorgezeichnet. Besonders interessant ist hier Zizeks ungewöhnliche Interpretation des Buches Hiob, in dem der Gepeinigte aus seinen Leiden als "moralischer Sieger" hervorgeht.
Doch die Pointe der ganzen Aktion wird bald klar: Bereits in der jüdischen Theologie, so Zizek, ist der christliche ohnmächtige Gott, der seinem menschgewordenen Sohn nicht mehr helfen kann, in Ansätzen vorgezeichnet. Besonders interessant ist hier Zizeks ungewöhnliche Interpretation des Buches Hiob, in dem der Gepeinigte aus seinen Leiden als "moralischer Sieger" hervorgeht.
Kritisieren an dem Buch muss man jedoch, dass man vieles schon in anderen Büchern Zizeks gelesen hat (wie etwa dem berüchtigten Lenin-Buch "Die Revolution steht bevor") und Nikolaus G. Schneider offenbar immer schlampiger wird und bei mancher Gelegenheit sinnenstellende Übersetzungen verbricht, die man mit seinem eigenen Verstand ausbessern muss.
5 von 5 Kunden fanden die folgende Rezension hilfreich
Format:Taschenbuch|Von Amazon bestätigter Kauf
also für mich ist das Buch ein Fanal im Kampf gegen die Dümmlichkeit von Atheismus und New Age. Hier erklärt ein Marxist und Psychoanalytiker, warum er zwar selbst nicht glaubt, aber der Glaube an das Christentum an sich gut, nützlich und klug ist. Die Begeisterung über Atheismus und New Age (einschließlich Buddhismus westlicher Prägung) sind für ihn ein Produkt unserer postmodernen Unbildung.
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