Das Recht der Freiheit: Grundriß einer demokratischen Sittlichkeit [Gebundene Ausgabe]

Hatte Axel Honneth in seinem bisherigen Hauptwerk "Kampf um Anerkennung" (1992) Sphären der Anerkennung phänomenologisch erschlossen, so verortet er seine bisherige Theorie reziproker Anerkennung nun im Rahmen einer eigenständigen Gerechtigkeitstheorie. Seines Erachtens beschränkt sich die gegenwärtige politische Philosophie noch zu sehr darauf, in abstrakter Weise normative Prinzipien dazulegen, die sie jenseits gegebener Praktiken und Institutionen entwirft, um nachträglich die gesellschaftlichen Gegebenheiten daran zu überprüfen. Im Gegensatz zu vertragstheoretisch angelegten Gerechtigkeitstheorien entwickelt er die Prinzipien sozialer Gerechtigkeit direkt in Form einer Gesellschaftsanalyse. Mit Hegel geht es ihm darum, aus den gegenwärtigen gesellschaftlichen Verhältnissen freiheitsverbürgende Institutionen normativ zu rekonstruieren.

Auf dem Boden von Hegels "Rechtsphilosophie" und in kritischer Auseinandersetzung mit Rawls bzw. mit Habermas macht Honneth deutlich, dass die Idee der Gerechtigkeit keine unabhängige, sich selbst erklärende und insofern freistehende Größe ist, mit der wir einen neutralen Standpunkt einnehmen können. Dabei geht es ihm nicht nur um die affirmative Freilegung bereits existierender Praktiken. Vielmehr werden im Lichte jeweils verkörperter Werte gegenwärtig existierende Praktiken kritisiert und nicht ausgeschöpfte Entwicklungsmöglichkeiten im Blick auf eine kommende Gerechtigkeit ausgeleuchtet.

In der politischen Philosophie der Moderne, so Honneth, bildet nicht mehr "der Wille der Gemeinschaft, nicht die natürliche Ordnung, sondern die individuelle Freiheit [...] den Grundstein aller Gerechtigkeitsvorstellungen." (38) "Selbst die vermeintlich subjektkritischen Ethiken der ,postmodernen` Generation zeigen heute, dass sie letztlich nur eine tiefergelegte Variante der modernen Freiheitsidee darstellen." (37) Gleichwohl macht man sich allgemein noch Illusionen darüber, worin diese Freiheitsidee besteht.

Entlang ihres zunehmenden Komplexitätsgrades aufgereiht, beschreibt Honneth auf beeindruckende Weise das negative, reflexive und soziale Modell der Freiheit. In den Modellen der "negativen Freiheit" von Hobbes oder Sartre kommt zum Ausdruck, dass der Einzelne das Recht hat, nach Belieben zu handeln, solange er dabei nicht dasselbe Recht seiner Mitbürger verletzt. Sie stoßen auf ihre Grenzen, insoweit die rechtliche Freiheit zu ihrer tatsächlichen Verwirklichung stets auf Ergänzungen durch Kommunikationen angewiesen ist. Rousseaus, Kants oder Herders Idee der "reflexiven Freiheit" zufolge ist dasjenige Individuum frei, dem es gelingt, sich auf sich selbst in der Weise zu beziehen, dass es sich in seinem Handeln nur von einem inneren Sittengesetz bzw. authentischen Absichten leiten lässt. Hier wird die Illusion genährt, die Subjekte könnten sich von den institutionellen Arrangements lösen, durch die sie in ihrem moralischen Urteil geprägt sind.

Für Honneth verhalten sich negative und reflexive Freiheiten in gewisser Weise parasitär gegenüber einer sozialen Lebenspraxis, die ihnen nicht nur immer schon vorausgeht, sondern der sie überhaupt ihr eigenes Existenzrecht verdanken. Individuelle Freiheit, so Honneth, besitzt in den "Sphären des Rechts und der Moral nur den Charakter der bloßen Distanznahme oder reflexiven Überprüfung" (229) Lediglich in institutionellen Anerkennungssphären mit komplementären Rollenverpflichtungen wird sie zu sozial erfahrbarer und gelebter Wirklichkeit.

Honneth knüpft insofern an seine bisherige Theorie der Anerkennung an, als er für eine institutionelle Erweiterung des Freiheitsbegriffs in Richtung "soziale Freiheit" plädiert. Er skizziert den Zusammenhang zwischen einem bestimmten Typus institutionalisierter Handlungssysteme - Sphäre persönlicher Beziehungen (Freundschaften, Intimbeziehungen, Familien), Sphäre marktwirtschaftlichen Handelns (Konsumsphäre, Arbeitsmarkt), Sphäre der demokratischen Willensbildung (Öffentlichkeit, Rechtsstaat) - und der sozialen Freiheit.

Insbesondere Honneths Auseinandersetzung mit einer "Tradition der Sittlichkeit der Marktgesellschaft" (343) ist gegenwärtig von größter Bedeutung. Seines Erachtens lässt sich Markthandeln nicht nur in Begriffen "ökonomischer Effizienz", sondern auch denjenigen "normativer Legitimation" betrachten. In Begriffen der Anerkennung wiedergegeben heißt das, dass die ökonomischen Akteure sich vorweg als Mitglieder einer kooperativen Gemeinschaft anerkannt haben müssen, bevor sie sich wechselseitig das Recht zur individuellen Nutzenmaximierung auf dem Markt einräumen können" (349).

Die von Marx in seiner Kapitalismuskritik skizzierten Missstände werden von Honneth in einen von Hegel und Durkheim eröffneten Denkhorizont übersetzt. Honneth lässt keinen Zweifel daran, dass im Augenblick praktikable Alternativen zum ökonomischen Steuerungsmedium des Marktes nicht erkennbar sind" (356) Seine normative Rekonstruktion besteht entsprechend darin, "in der historischen Entwicklung des kapitalistischen Marktes idealisierend den Pfad freizulegen [...], der unter dem Druck sozialer Bewegungen, moralischer Proteste und politischer Reformen zu einer schrittweisen Realisierung der ihm zugrundeliegenden, seine Legitimation sichernden Prinzipien sozialer Freiheit geführt hat" (358).

Insgesamt kommt Honneth zu dem ernüchternden Fazit, dass sowohl die Sphäre des Marktes als auch die der politischen Willensbildung in den letzten Jahrzehnten weit hinter dem zurückbleiben, was sie an Möglichkeiten demokratischer Sittlichkeit zulassen: "Je deutlicher sich auch weiterhin die politische Integration der europäischen Gemeinschaft nur unter Beibehaltung einer jeweils nationalstaatlich verfassten Willensbildung vollziehen wird, desto eher wird sich hier die Transnationalisierung der Bürgerrechte auf eine Sicherung von ausschließlich liberalen Freiheitsrechten beschränken, wodurch wiederum kollektiven Bestrebungen einer sozialstaatlichen Rückeinbettung des Marktes der Boden entzogen sein dürfte." (611)

Am Ende seines Buches sieht sich Honneth mit der Frage konfrontiert, "woher die moralischen Ressourcen stammen sollen, die es einer demokratischen Bürgerschaft in Solidarität ermöglichen könnten, sich all den von uns zwischenzeitlich diagnostizierten Fehlentwicklungen entgegenzustemmen." (612) Habermas` Idee des "Verfassungspatriotismus" bleibt für ihn abstrakt dem Medium des Rechts verhaftet. Was bleibt, ist die Erinnerung der auf dem Boden der Moderne ausgetragenen Anerkennungskämpfe und der darin verkörperten historisch unabgegoltenen normativen Ansprüche. Mit anderen Worten, "die Hoffnung dass sich auf dem Boden eines derartigen Geschichtsbewusstseins eine europäische Kultur geteilter Aufmerksamkeiten und erweiterter Solidaritäten entwickeln könnte" (624).

Axel Honneth hat sich mit diesem großartigen Werk endgültig als einer der bedeutenden gegenwärtigen Denker der politischen Philosophie profiliert.

Schon in seinem Werk "Kampf um Anerkennung" hatte Axel Honneth mit der hehren Idee der "Anerkennung des ganzen Menschen" als das Jenseitige der nur rechtlichen Anerkennung kokettiert. In seinem neuen Buch "Das Recht der Freiheit" will er die "Prinzipien sozialer Gerechtigkeit direkt in Form einer Gesellschaftsanalyse" (9) entwickeln. Dabei ist diese vormalige Anerkennungsdichotomie zu der Gewissheit ausgestaltet, dass einerseits die "subjektiven Rechte" - und insbesondere dasjenige auf Eigentum - schon als "Basis all unserer Freiheiten"(129) gelten können; andererseits trete aber die wahre soziale Freiheit erst mit kompensatorischen moralischen und politischen Bemühungen ein - kompensatorisch auch nach Honneth w e g e n dieser seiner Grundlage.

Einer marxistischen Sichtweise, nach der "die liberalen Grundrechte (..) nichts anderers (seien) als eine Handvoll ideologischer Instrumente, mit denen die herrschende Klasse die ökonomischen Eigentumsverhältnisse festschreiben und eine beschleunigte Ausbeutung der Lohnarbeiter rechtfertigen wollte"(133) wird so nur für eine ferne, noch rohe Vergangenheit "Faktizität" (595) zugestanden. Insgesamt und systematisch wird diese Position von Honneth jedoch verworfen. Diese Ablehnung begründet sich bei Honneth nicht dadurch, dass Marx und seine Nachfolger die soziale Form des Rechts nicht als Folge der Verwertung von Wert erwiesen haben; sondern weil in der historischen oder etwa nur möglichen, wenn auch eher schmerzlich vermissten Gegenbewegung sozialer Wirklichkeit "die subjektiven Rechte auch die Chance einer ganz anderen Verwendung bereithalten"(133).

Mit Rückgriff auf Hegel bietet er statt dessen einen "Daseinsgrund der rechtlichen Freiheit" (132) auf, der ganz im Willen der Menschen angesiedelt sei. Dabei will Honneth sich so gar nicht über den hegelsche Befund eines Willens wundern, der gar nichts Bestimmtes mehr will, sondern von allem(!) abstrahiert hat, und angeblich deshalb (?) beim Eigentum als ausdrücklich seiner Materialisierung landet. Er hält trotz oder sogar wegen seiner Leere diese Sorte Willen der Person mit Hegel für eine Ausgeburt des Willens schlechthin, und für eine reine Errungenschaft der Menschheit, und gewinnt ihm gerade "im Problemhorizont alltäglicher Konflikte" sogar "ethischer Bedeutung" (136) ab. Dem Eigentumsverhältnis unterstellt er so nicht nur die "Aufgabe" für den individuellen Eigentümer, "seinen 'wirklichen Willen', das 'Eigene' ... in Erfahrung zu bringen" (137). So bebildert er diese Vorstellung von Eigentum mit dem Freiraum einer materiellen Privatsphäre, etwa eines eigenen Zimmers. Er vergisst darüber, dass Hegel das Eigentum eher illusionslos so ganz anders denn als Mittel für materielle Bedürfnisse gefasst hat, nämlich "wahrhaft" als "wesentlicher Zweck für sich" (Rechtsphilosophie §45). Dem eigentumsvermittelten Wirtschaften lauscht Honneth im weiteren einigermaßen angestrengt das Versprechen sozialer Wohlfahrt ab, von dem es sich doch mit dem Eigentum als privater Verfügung gerade grundlegend emanzipiert hat - wie er auch ausführlich zu berichten weiß.

Dass so eine kastrierte, isolierte und eindimensionale Sorte Willen wie der der Rechtsperson, die dann nur aufs abstrakte Verfügen verfallen kann, vielleicht schon v o n v o r n h e r e i n eine Notwendigkeit enthalten könnte, also eine Verpflichtung auf einen Inhalt jenseits seiner selbstzweckhaften Sphäre wie seines dürftigen Gehalts, kommt ihm gar nicht in den Sinn. Noch irritiert ihn der Tatbestand, dass eine gesellschaftlich übermächtige Gestalt wie der Staat, getrennt vom subjektiven Willen, die Anerkennung dieses Rechtswillens zu gewährleisten hat.
So ein rechtlicher Wille als eben auf abstraktem Bezug zu sich und auf die Welt beruhend, enthält aber in der Tat nicht nur gar kein Bewusstseinselement mehr von gesellschaftlichen Inhalten, vielmehr ist mit der Anerkennung in seiner Freiheit als Person alle Rücksichtslosigkeit gegen Gesellschaft bekräftigt, die Honneth dann doch, aber erst an der nichtbegrifflichen Wirklichkeit der personalen Freiheit, in den wirtschaftlichen Aktivitäten erkennen will.

Mit seiner Entwicklung des Sollens aus dem schlecht begriffenen Sein dieser Gesellschaft formuliert Honneth zwar ein hoffnungsfrohes wie trotziges Dennoch von "Gesellschaft u n d Freiheit", bringt damit aber nur zielgerichtet ein moralisches Anliegen dieser Gesellschaft auf einen praktischen Begriff.

Man könnte so Honneths absichtsvoll eliminierter "Trennung von Sein und Sollen" einfach mit der FAZ (23.8.2011) entwarnend bis gelangweilt, und leicht süffisant eine Affirmation des "Sozialen" bescheinigen. Man kann aber auch ernst nehmen, wie unbefriedigend, nicht hinreichend oder schief die E r k l ä r u n g des Rechts und seiner Wirklichkeit bei Honneths "normativer Rekonstruktion" sich darstellt. Zudem mag einem schon die Sorte Freiheit nicht behagen, die Honneth sowohl im Recht angelegt sieht als auch als erstrebenswerte Durchführung desselben uns anempfiehlt.

Vielleicht wird dann diese Anregung begrüßt werden, wie das Recht in seiner beunruhigenden - allerdings vor-rechtlichen - Notwendigkeit dann doch verstanden werden kann:

Harald Haslbauer:
"Eigentum und Person -
Begriff, Notwendigkeit und Folgen bürgerlicher Subjektivierung"

Verlag Monsenstein&Vannerdat Münster 2010 Eigentum und Person: Begriff, Notwendigkeit und Folgen bürgerlicher Subjektivierung