Das Heilige und das Profane: Vom Wesen des Religiösen (insel taschenbuch) [Taschenbuch]

Der inzwischen verstorbene Rumäne Mircea Eliade gehört zu den bekanntesten Religionswissenschaftlern dieses Jahrhunderts. In diesem kompakten, aber äußerst tiefsinnigen Buch versucht Eliade, den Kern des Religiösen anschaulich zu machen. Dies tut er einerseits durch zahllose Beispiele aus der Geschichte, andererseits in dem er aufzeigt, daß auch unsere säkularisierte westliche Gesellschaft der Gegenwart noch Formen religiösen Verhaltens aufweist, oftmals jenseits der christlichen Tradition. In der Einleitung trifft die für das ganze Buch entscheidende Unterscheidung zwischen den beiden Formen des In-der- Welt-Seins, nämlich die profane und die sakrale Seinsweise. Doe Profane Seinsweise deckt sich mit der des aufgeklärten Menschen, der den Aberblauben überwunden hat und kein eindeutiges Zentrum der Welt mehr besitzt. Dies ist bei der sakralen Seins-Weise jedoch der Fall. Hier exisitert ein Zentrum der Welt, welches sich durch eine Vielzahl sakraler Handlungen und heiliiger Orte äußert. Ein besonderer Verdienst von Eliade, der auch in diesem Werk deutlich wird, ist seine Leistung, das religiöse nicht an bestimmten Religionen bzw. bestimmten Kulturkreisen festzumachen. Vielmehr geht es ihm darum, so etwas wie eine "allgemeine Theorie" des Religiösen zu entwickeln. In dieses Schema passen dann nicht nur das Christentum, sondern auch die sog. Naturreligionen Amerikas oder Schwarzafrikas. Eliade gelingt die Veranschaulichung sehr gut, daß etwa das christliche Kirchengebäude äquivalent ist mit dem Tempel der Maja oder Ägypter. Insofern es eine Kathedrale ist, ist es heilig und damit das Zentrum der Welt überhaupt. Um dieses Zentrum dreht sich das ganze Leben der begreffenden Gesellschaft. Besonders spannend ist auch der Abschnitt zur Heiligen Zeit und den Mythen. Hier erläutert Eliade, wiederum aufgrund der Unterscheidung zwischen profaner und heiliger Zeit, wie die bestimmten Feste der Kulkuren eine Art Wiederholung der Kosmogonie darstellen. Indem diese Feste alljährlich wiederholt werden, wird die Zeit gleichsam aufgeboben und die Rückkehr zum Ursprung zelebriert. Der Mythos wiederum ist das exemplarische Modell der Gesellschaft von sich selbst. Hierauf gründet sich ihre Einheit. Indem der Mythos lebendig gehalten wird, existiert die Gemeinschaft weiter. Sie wird auf diese Weise stetig "reaktualisiert". Bedenkt man, daß dieser Band bereits 1964 geschrieben wurde, so erscheint Eliades Behauptung, daß die westliche "profane" Gesellschaft der Gegenwart ebenso durch religiöse Verhaltensweisen auszeichnet wie historische Kulturen, in einem äußerst plausiblen Licht. Insbesondere der Werbe- und Medienkultur der Gegenwart lassen sich ausgerägte religiöse Züge zuweisen. Der Band ist jedem uneingeschränkt zu empfehlen, der sich für das Wesen des Religiösen interessiert. (Dies ist eine Amazon.de an der Uni-Studentenrezension.)

Mircea Eliade (1907-1986) war rumänischer Religionswissenschaftler und lehrte an der Universität Chicago. Neben seiner beruflichen Karriere verfasste er auch Romane und Essays. Seinen Namen verdiente er jedoch in der Auseinandersetzung mit dem Mythos der ewigen Wiederkehr und der existentiellen Unterscheidung von dem Heiligen und dem Profanen. Was es auf sich hat, mit dieser Gegenüberstellung und der daraus folgenden Frage, wie die Menschheit, geführt von archaischer Präfiguration oder vermeintlich geschichtlicher Selbstbestimmtheit, sich entwickelt hat und in der Jetztzeit präsentiert, ist Zielsetzung dieses Essays. Eliade zeigt in weltumspannenden und eindringlichen Beispielen, wie Riten und Symbole der Religionen weltübergreifend gleich strukturiert bis heute und bis in die vermeintlich religionsfreie Gesellschaft hinein sich halten, vielleicht sogar bestimmend sind.

Der religiöse Mensch kennt zwei Arten von Zeit, die profane und die heilige Zeit, eine verrinnende geschichtliche Zeitdauer und eine Folge von Ewigkeiten. Letztere bilden in den Festen einen heiligen Kalender, eine im Christentum bekannte liturgische Zeit, die kosmischen Ursprungs ist und durch die Werke der Götter geheiligt sind. Da die Weltschöpfung das größte göttliche Werk ist, spielt eben diese Kosmogonie über den Erdball verteilt in nahezu allen Kulturen und Religionen eine vorherrschende Rolle. Das religiöse Fest ist damit nur die Re-Aktualisierung eines primodalen Ereignisses, einer heiligen Geschichte, die in Mythen erzählt wird. Diese Wiederholung ist gleichzeitig eine Nachahmung göttlicher Modelle und damit Ausdruck einer ontologischen Sehnsucht: der Mensch will am Sein der Götter teilhaben.

Löst sich der Mensch aus der Teilhabe an diese ewige Rückkehr zum Ursprung der Dinge, verdunkelt sich die kosmische Religiosität und die kosmische Zeit verliert ihre Bedeutung für das Leben. Die zyklische Wiederholung wird vergessen zu Gunsten einer linearen Zeitbetrachtung und zu Gunsten einer Selbstgestaltung, die, da nicht mehr an das Ur-Sein gekoppelt, sich eine eigene Bedeutung geben muss und darin sich in eine pessimistische Existenz verlieren kann. Im Judentum jedoch wurde die Zeit entgegen der kosmischen Wiederholung in einen Anfang und ein Ende definiert, in der Jahwe als Mittler des Heiligen in die Geschichte der Zeit eingesetzt wurde. Mit Jesus konnte dann die Vollendung beider Sichtweisen geschehen, da Gott sich in Jesus inkarniert hatte und so die Geschichte heilig wurde. Der Anbeginn der Zeit ist damit nicht mehr kosmisch, sondern fällt mit der Gegenwart Gottes in der Welt zusammen.

Profanes Leben entstand immer dort, wo die Bedürftigkeit nach Heil und Segen minimiert war. Die Friedenszeit der Hebräer war eine Zeit, in der sich die Menschen vom einzigen (höchsten) Gott entfernten und wieder sich den Baalen und Astraten zuwandten (Sam 12, 10). In der Gegenwart ist auch diese Entfernung von Gott (einem Gott) sehr deutlich und doch zeigen sich die alten Rituale und Mythen versteckt in diesem Leben. Diese Patterns der ursprünglichen Initiation zum Heiligen sind heute sehr säkular zu sehen. In dieser modernen Welt konnte sich der a-religiöse Mensch voll entfalten. Der Ablehnung der Transzendenz folgt die Relativität der Realität, der Mensch macht sich selbst, wie es Sartre in seiner Philosophie des Existentialismus beschrieb. So ist der profane Mensch eine Entsakralisierung der menschlichen Existenz. Doch eben eine verkappte Mythologie zeigt sich in den Neujahrsvergnügen, in Hauseinweihungen oder Hochzeiten. Das Kino macht sich als Traumfabrik viele Mythen zunutze, kämpfen doch die Guten gegen die Bösen, werden Ungeheuer und Drachen eliminiert und treten paradiesische Landschaften zum Vorschein. Selbst die Lektüre von Romanen oder Sachbüchern ist nicht mehr als ein Heraustreten aus der Zeit, ein Sich-Einfügen in einen anderen Rhythmus und leben in einer anderen Geschichte. Betrachtet man die Kulte des Öko, der Spiritualität etc. findet man die Übereinstimmung, selbst im politisch-gesellschaftlichen Kontext ist die Erlöserrolle der Gesalbten und Gerechten spätestens mit Karl Marx wiederbelebt. Sein Klassenkampf zwischen Gut und Böse ist wie der apokalyptische Kampf zwischen Christus und dem Antichrist. Nacktkulturen und Prinzipien sexueller Freiheit sind nichts anderes als ein Heimweh nach dem Paradies, wie es vor dem Fall war, denn auch zu der Zeit gab es keinen Bruch zwischen Wonne und Gewissen. Von den Therapieformen wissen wir ebenso, dass es Initiationsriten gibt jeweils am Anfang einer Sitzung.

Diese Symbolik macht einerseits die Welt offen im Sinne des Heiligen (Verbindung Erde und Himmel) und auch des Profanen in dem Sinne, dass der Mensch sich dem Allgemeinen und Universellen öffnet. Diese vorrangig unbewusste Wahrnehmung des a-religiösen Menschen bietet dennoch eben aus dem Unbewussten Hilfen für das praktische Leben. Der a-religiöse Mensch bleibt also der Wahrnehmung des Heiligen fähig auf Grund der Erinnerung aus seinem tiefsten Grund. Genau wie der Urmensch, blind nach dem Sündenfall, soviel Erkenntniskraft behielt, die Spuren Gottes in der Welt noch zu finden.

Wie mit "Kosmos und Geschichte" liegt auch hier ein lesenswertes Essay vor, in Folge des ersten jedoch mit einem guten Anteil Wiederholung. Im Mythos der ewigen Wiederkehr ist Mircea Eliade ganz wie Nietzsche im Zarathustra. Die Begrenztheit des historischen Menschen können beide nicht akzeptieren, sie suchen nach Möglichkeiten, sie zu überwinden. Die ewige Wiederkehr des Gleichen wird zum möglichen neuen Daseinsentwurf.
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Ein faszinierendes Buch, das einem alle 5 Minuten irgendein Aha-Erlebnis beschert. Es ist anspruchsvoll und doch für Laien sehr lesbar geschrieben.
Mit Sicherheit nicht mein letztes Buch dieses Autors !