Bushido - Der Weg des Kriegers [Ungekürzte Ausgabe] [Broschiert]

Nichts aus dem Erbe des japanischen Volkes bestimmt sein Leben und Denken so tiefgreifend wie das Bushido, der über Jahrhunderte entwickelte Verhaltens- und Ehrenkodex des Samurai-Kriegers. Sein legendärer Mut und sein Pflichtbewusstsein bis hin zur Bereitschaft durch die eigene Hand zu sterben sind nur Beispiele für eine Reihe von Gesetzen, die ihm eigen und vertraut waren und die auch heute noch in Politik, Wirtschaft und alltäglichem Leben wirken. Ihre Grundzüge und Auswirkungen werden in diesem Band ausführlich dargestellt und an vielen Beispielen erläutert

... BUSHIDO erwartet nicht von uns, dass wir unser Gewissen zum Sklaven irgendeines Herrn oder Königs machen. Thomas Mowbray war ein glaubwürdiger Sprecher für uns, als er sagte: „Mich selber werfe ich jedem gefürchteten Herrscher zu Füßen. Meinem Leben sollst Du befehlen, aber nicht meiner Scham. Ich schulde meine Pflicht; aber mein reiner Name, der auch nach dem Tod weiterlebt auf dem Grabe, zur dunklen Unehre genutzt, sollt Ihr ihn nicht haben.“ Nach den Grundsätzen des BUSHIDOs widerfuhr einem Mann, der sein eigenes Gewissen dem launischen Willen, einem Fanatiker oder den Vorlieben eines Herrschers opferte, Geringschätzung. Solch einer wurde als ein nei-shin (ein Kriecher) verachtet, der liebedienernd um Anerkennung buhlt oder als cho-shin (ein Günstling) der sich die Zuneigung seines Herrn durch unterwürfige Fügsamkeit erschleicht. Beide dieser Gattungen passen exakt zu denen, die Iago beschreibt: der Eine als kniekriechender Schurke - seine unterwürfigen Fesseln abgöttisch liebend, ausharrend wie der Esel seines Herrn - der Andere getrimmt in Form und Antlitz für die Pflicht, aber sein Herz zurückhaltend, das nur ihm selbst gehört. War ein Diener anderer Ansicht als sein Herr, so war der loyale Weg zu befolgen, der bedeutete, alle ihm erdenklichen, zur Verfügung stehenden Mittel einzusetzen, um diesen von seinem Fehler zu überzeugen - wie es Kent bei König Lear getan hatte. Gelang es ihm nicht, konnte der Herrscher mit ihm tun, was er wollte. In Fällen dieser Art war es für den Samurai durchaus gebräuchlich, seinen letzten Aufruf an die Intelligenz und das Gewissen seines Herrn zu richten und die Aufrichtigkeit seiner Worte mit dem Vergießen des eigenen Blutes zu unterstreichen. Das Leben wurde als Medium betrachtet, um seinem Herrn zu dienen, und da Ehre als das anzustrebende Ideal galt, wurde die ganze ... Um bei Selbsttötung zu beginnen, möchte ich erklären, dass ich meine Betrachtungen auf seppuku (oder kappuku) begrenzen möchte, auch bekannt als hara-kiri, was Selbstopferung durch Bauchaufschlitzen bedeutet. „Den Bauch aufschlitzen? Wie absurd!“, rufen diejenigen, für die der Begriff neu ist. So absurd und seltsam, wie es wohl zuerst für fremde Ohren klingen mag, kann es den Studenten von Shakespeare nicht so fremd erscheinen, der diese Worte in Brutus Mund legte: „Euer Geist (Caesars) geht hinweg und stößt uns damit unsere Schwerter in die eigenen Eingeweide“, oder man höre einem modernen Poeten zu, der in seinem „Licht Asiens“ vom Durchbohren der Eingeweide einer Königin erzählt. Niemand verurteilt ihn für sein schlechtes Englisch oder den Verstoß gegen die Sittsamkeit - oder, um ein anderes Beispiel zu nennen - schaue man auf Guercinos Gemälde von Catos Tod im Palazzo Rossa in Genua. Wer auch immer den Schwanengesang las, den Addison Cato singen ließ, wird nicht über das halb in den Bauch gebohrte Schwert spotten. In unserem Geist ist diese Form des Todes mit Beispielen ehrenhaftester Taten und berührender Feierlichkeit verbunden, so dass es nichts Abstoßendes und noch weniger etwas Irrsinniges hat, was unsere Ansicht darüber schädigen könnte. Diese umgewandelte Kraft einer Tugend ist so wundervoll, so voll von Großartigkeit und Sanftheit, dass die abscheulichste Art des Todes eine Erhabenheit mit sich bringt und zum Symbol neuen Lebens wird. Wie anders hätte sonst das Zeichen, das Konstantin erblickte, jemals die Welt erobern können! In unserer Vorstellung verliert seppuku nicht nur durch den gleichmütigen Umgang damit jeglichen Makel an Absurdität: Die Wahl dieses besonderen Teils des Körpers basierte auf dem anatomischen Glauben, dass dort der Sitz der Seele und der Gefühle lag. Als Moses über Josephs „Sehnsucht nach den Eingeweiden seines Bruders“ schrieb, oder als David den Herrn anflehte seine Eingeweide nicht zu vergessen, oder wenn Jesaja, Jeremiah und andere inspirierte Männer des Altertums vom „Klang“ oder der „Trübung“ der Eingeweide sprachen, schloss es immer jenen Glauben mit ein, der bei den Japanern vorherrschte - nämlich dass der Unterleib der Sitz der Seele war. Die Semiten sprachen gewöhnlich von der Leber, den Nieren und dem umgebenden Fettgewebe als dem Sitz der Emotionen und des Lebens. Der Begriff hara war verständlicher als der griechische phren oder thumos, und die Japaner - wie auch die Hellenen - glaubten an den Geist des Menschen, der irgendwo in dieser Region verweilte. ...